顺服政府
罗马书 13:1-7 曾被解读为对国家的绝对顺服命令，也被视为一种有限的授权，允许在统治者滥用职权时予以反抗；这一争议塑造了基督教的政治伦理与公民不服从理念。
经文
经文 · 新共识圣经
罗马书 13:1-7
1人人都要顺服在上的权柄。因为没有权柄不是出于神的，凡存在的权柄都是由神所设立的。 2所以，那不顺服权柄的单单一人，就是抗拒神的法令；抗拒的人必自招审判。 3因为掌权者不是令善工惧怕，而是令恶事惧怕。你想不惧怕权柄吗？只要行善，你就会从它得称赞； 4因为他是神的仆役，是为了善而对你的。但你若作恶，就要惧怕；因为他佩剑并不是徒然的。因为他是神的仆役，是伸冤者，向行恶的人施加忿怒。 5所以必须顺服，不仅是因为忿怒，也是因为良心。 6为此你们也当纳税；因为他们是神的差役，专责办理这事。 7凡人所当得的，都要还给他们：该得税的，给税；该得关税的，给关税；该受惧怕的，惧怕他；该得尊荣的，给尊荣。研读 罗马书 13 →
核心问题
基督徒必须顺服每一个政府吗？这种顺服是否存在界限？
背景
历史背景
保罗写给罗马基督徒的书信通常被认为作于公元50年代末，受众是尼禄统治初期由犹太人和非犹太人信徒组成的混合社群；本段经文位于一段道德劝勉之中，前接第12章关于爱与不报复的主题，后承13:8-10的爱人如己命令。核心词汇包括 exousiai（“掌权者”或“权柄”）、hypotassesthai（“顺服”、“置于……之下”）、diatagē（“命定”或“设立”）、leitourgoi（“差役”或“仆役”）以及 machaira（作为强制力象征的“刀剑”）。
这段经文反映了早期基督徒普遍的关切：在保持对基督忠诚的同时，安分守己地生活在罗马秩序之中；本章没有一节经文直接讨论统治者强令偶像崇拜或背教的情况，因此后世基督徒的讨论往往结合其他经文（如使徒行传 5:29、但以理书 3章和启示录 13章）进行引申与论证。在随后的几个世纪里，罗马书 13章曾被用来要求奴隶顺服奴隶主、反对革命运动并支持国家教会；但它同样被用来论证，当暴君被认为丧失了上帝的授权时，反抗暴君是具有正当性的。
各传统的解读
各传统的解读
天主教
掌权者由上帝所立，但不义的命令对良心没有约束力。
天主教教导借鉴了金口若望对“权柄制度本身”与“个别统治者”的区分，以及托马斯·阿奎那的论述——即不公正的法律是一种暴力行为，而非具有约束力的法律。教宗良十三世曾借本章捍卫政治权柄的神圣渊源，同时教导权柄必须服务于共同善。《天主教教理》规定公民有责任为共同善作贡献并依法纳税，但同时也确认，当国家命令违背道德律时，公民有循良心拒服从的义务。因此，顺服应归于合法的权柄，而非统治者的一切命令。
天主教对其他争议经文的观点 →正教会
上帝设立的是政权治理而非每个恶徒；顺服具有界限。
正教神学继承金口若望的传统，将上帝为遏制无政府状态而设立的权柄原则，与可能邪恶且并非由神亲自委任的个别统治者区分开来。这一区分塑造了拜占庭的“交响协和”（symphonia）理想，即教会与帝国作为截然不同的神圣恩赐相互协作。尽管该传统教导公民服从与纳税，但并不要求顺服违背信仰的命令；殉道者与宣信者就是典范。对11-14节的修道禁欲式解读，也通过将信徒引向内在争战与神化（theosis），相对化了尘世政治。因此，国家应受尊敬，但绝不可被绝对化。
东正教对其他争议经文的观点 →东方正统教会
为和平而履行世俗顺服，但属灵忠诚始终居于首位。
在拜占庭、波斯和伊斯兰统治下作为少数群体生存的东方正统教会神学家（如安提阿的塞维鲁）教导说，世俗统治者是由上帝设立来管理尘世事务、遏制邪恶的。因此，基督徒在民事上顺服、缴纳贡税，并为社会稳定作贡献。与此同时，该传统坚守对正统信仰的属灵忠诚，宁可接受殉道也绝不服从否认基督的命令。修道传统对“披戴基督”（第14节）的解读进一步强调，信徒终极的效忠对象是上帝的国度，而非任何尘世帝国。因此，顺服国家是为了公民社会的和平，而非绝对的降服。
东方正统教会对其他争议经文的观点 →圣公宗 / 英国国教
历史上强调严格顺服；后世传统允许反抗暴政。
早期的英格兰教会曾在《第一讲道集》和《三十九条信纲》第37条中运用罗马书 13:1-7 要求臣民顺服君王并谴责叛乱。在美国独立战争期间，效忠派教士维持了这一解读，而爱国派教士则依据第3节对职分的限定条件主张：当统治者不再是“上帝用以行善的仆役”时，他们便丧失了神圣授权。因此该传统内部存在分歧：一条脉络将此经文解读为要求对既成政府不予抵抗；另一条脉络则认为，当统治者成为“行善者的惧怕”时，允许甚至要求对其进行反抗。《公祷书》的祝文在崇拜中保留了本段经文的意象，但其政治应用因具体语境而异。
圣公宗对其他争议经文的观点 →路德宗
上帝通过两国内在施行统治；在尘世事务上当顺服公民政权。
路德宗传统通过“两国论”来解读罗马书 13章：上帝通过福音治理属灵国度，通过律法和刀剑治理尘世国度。路德在《论世俗权力》中主张，世俗政府是上帝设立以遏制罪恶的制度；《奥格斯堡信条》引用本章驳斥了重洗派的避世主义，确认基督徒可以担任官职、施行审判并参与正义战争。国家执掌刀剑是为了维持外在秩序，而非统治良心或强制信仰。因此，路德宗主张在尘世事务上顺服世俗掌权者，包括纳税和担任公职，但否认国家对福音拥有任何管辖权。当国家强令行恶时，应当顺从上帝而非顺从人，不过路德宗通常建议忍受苦难而非暴力抗争。
信义宗对其他争议经文的观点 →归正宗 / 长老宗
世俗长官是上帝的代理人；暴政将丧失神圣授权。
加尔文在《基督教要义》中借罗马书 13章肯定世俗政权是神圣呼召而非必要之恶；《威斯敏斯特信条》（第23章）教导基督徒可以担任公职、征收赋税，并在正义战争中执掌刀剑。早期宗教改革家强调绝对顺服，但后来的归正宗思想家（如约翰·诺克斯和塞缪尔·卢瑟福）依据第3节主张，统治者若成为行善者的惧怕，就不再是上帝的仆役，可以受到合法的抵制。这成为了归正宗反抗暴政的经典理论基础。因此，该传统主张顺服正义的法律和赋税，但将这种顺服置于上帝律法之下，任何政府都对良心或敬拜没有绝对的权力。
改革宗对其他争议经文的观点 →浸信会
政府为公共福利而设立；它不可辖制良心。
早期浸信会先驱（如托马斯·赫尔维斯和罗杰·威廉斯）肯定世俗政府的神圣设立，但将其管辖权严格限制在尘世事务（特别是人际间的侵害）上，而非属灵正统。《1689年第二伦敦浸信会公认信条》（第24章）引用罗马书 13章，要求在合法事务上顺服，同时保留良心自由。浸信会教导信徒做模范公民、纳税并尊重官员，但主张当国家吩咐上帝所禁止的事或侵犯宗教自由时，公民不服从是必需的。因此，这段经文赋予了政府合法性，但未赋予其掌控信仰的权力。
浸信宗对其他争议经文的观点 →卫斯理宗 / 循道宗
起初主张顺从君主；后世在爱与正义的视角下加以阐发。
约翰·卫斯理对罗马书 13:1-7 作字面和拥护君主制的解读，在《致美洲殖民地的冷静呼吁》中辩称革命者是在抗拒上帝的命定。随着该传统的发展，循道宗和圣洁派人士借助“卫斯理四重准则”（尤其是理性和经验）主张，顺服掌权者并不意味着对系统性罪恶同流合污，废奴运动和民权运动即是明证。8-10节中的爱人命令在卫斯理宗的“基督徒完全”神学中处于核心地位，使爱成为统摄公民参与的最高法则。因此，循道宗尊重世俗权威并纳税，但他们根据爱的法则来检验所有政治义务，并可能采取非暴力方式抵制不公。
循道宗对其他争议经文的观点 →重洗派 / 门诺会
国家的刀剑在基督的完全之外；基督徒顺服却不执掌刀剑。
《施莱特海姆信条》承认国家的刀剑是上帝设立在“基督的完全之外”用以惩罚作恶者的；因此基督徒不能担任官长、执掌刀剑或使用致命武力。约翰·霍华德·约德在《耶稣的政治》中主张，保罗所说的“顺服”是指一种非暴力的从属姿态，而非要求盲从国家暴力的全盘遵奉。重洗派遵守法律、缴纳税款并尊重官员，但在兵役和死刑问题上坚持良心拒服，宁愿承担法律惩罚也不违背基督的爱之法则。因此，国家在其自身领域内是合法的，但教会是处于另一套伦理之下的独特群体。
重洗派对其他争议经文的观点 →古典三位一体五旬节派
早期倾向和平主义；后世主张履行公民责任，同时终极效忠于神。
早期五旬节派常将国家的刀剑（第4节）解读为世俗世界的暂时必需品，但被圣灵充满的信徒不得使用，这导致了和平主义立场。随着运动的发展，如斯坦利·M·霍顿等学者阐发了一种更接近经典新教的解读：上帝设立世俗政府以维护秩序与正义，信徒被呼召履行公民责任并顺服，前提是国家不僭夺上帝的最高主权。五旬节派为领袖祷告、参与公民义务并依法纳税，同时坚持他们首要的公民身份在天上。将11-14节视为最终觉醒之呼召的末世论解读，强化了信徒对尘世政治的某种超然态度。当国家命令违背上帝时，五旬节派顺从神而不顺从人。
五旬节派对其他争议经文的观点 →基督复临安息日会
世俗政府仅对民事事务拥有管辖权，无权干涉宗教义务。
安息日会解经家（如 A.T. 琼斯）依据8-10节的紧密上下文辩称，保罗在此仅引用了十诫的第二块法版，因此世俗政府的权威仅限于人与人之间的义务，而不及于人对上帝所欠的义务（如守安息日）。这一释经被用来反对强推星期日律法。安息日会信徒力求成为遵纪守法、依法纳税并维护公共秩序的模范公民，但他们对国家干涉宗教仪节划定了严格界限。他们在全球范围内倡导宗教自由与良心权利。因此，他们将罗马书 13章解读为要求在世俗政府的正当领域内服从，但坚决否认其对敬拜或良心拥有任何管辖权。
复临派对其他争议经文的观点 →复原运动 / 基督会
历史上持和平主义与分离立场；后转向主流公民责任观。
在19世纪末和20世纪初，戴维·利普斯科姆在《世俗政府》中根据罗马书 13章论证：虽然上帝设立人类政府以统治世俗之人并惩治邪恶，但基督徒是天国公民，必须避免参与国家的强制机器——不投票、不担任公职、不携带武器。到了20世纪中后期，基督会主流转向教导直接的公民责任，如 R.L. 怀特赛德等注释家强调做遵纪守法的公民和纳税。今天，该传统内部存在分歧：一部分人保留和平主义与分离主义立场，另一部分人则积极参与公民事务。两派都认同基督徒必须心存敬意并依法纳税，但在信徒能否执掌刀剑的问题上存在分歧。
复原派对其他争议经文的观点 →耶稣基督后期圣徒教会
双重解读：依钦定本强调公民顺服；依约瑟·斯密译本强调教会权威。
《约瑟·斯密圣经译本》（JST）对罗马书 13:1-7 作了大幅修订，使其不再指向世俗政府，而是指教会内部的权柄：“权柄”在教会之中，而“税”则变成了“奉献”。然而，后期圣徒依然保留《英王钦定本》（KJV）的经文，视其对世俗政府具有权威性，并与《信条》第十二条以及《教义和圣约》第134篇（肯定世俗政府的神圣设立）相调和。因此，他们教导遵守世俗法律并诚实纳税，同时也运用 JST 的解读来支持教会领袖和缴纳什一奉献。在实践中，后期圣徒积极参与公民生活，但认为政府的权力受上帝限制，不能压制宗教义务。因此，对世俗权威的服从虽然重要，但非绝对。
后期圣徒对其他争议经文的观点 →耶和华见证人
“在上的当权者”由神准许存在；顺服是相对且有限的。
耶和华见证人将罗马书 13:1 中的“在上的当权者”界定为人类政府体系，耶和华准许其存在以防止混乱，直到他的王国完全接管为止。在历史上，他们曾短暂地将这些权柄解释为耶和华和基督，但自1962年起重新认定其为世俗政府。见证人本着良心纳税、守法并尊重官员，但保持严格的政治中立：他们不投票、不竞选公职，也不服兵役。他们的顺服是“相对的”，因为他们首先顺服上帝；当国家强令行上帝所禁止的事（如偶像崇拜或杀戮）时，他们坚决拒绝，并承受随之而来的惩处。因此，他们尊重国家，但绝不对其致以终极效忠。
耶和华见证人对其他争议经文的观点 →犹太教解读
无正典地位；被视为保罗的犹太政治实用主义分析。
犹太教不将罗马书视为圣经，因此该段经文在哈拉卡（犹太律法）或礼仪上没有任何应用。研究基督教起源的现代犹太学者将保罗视为一世纪的犹太人来剖析，常将服从公民政权的教导与拉比原则 dina d'malkhuta dina（“国法即是律法”）相比较。马克·纳诺斯曾提出（有争议的）观点，认为第1节中的“在上权柄”指的是罗马的犹太会堂领袖，而非罗马帝国。犹太学者还认识到，8-10节是对妥拉的典型法利赛式概括，与希勒尔和阿齐瓦拉比的观点平行。因此，在跨宗教交流中，该经文被用来展现保罗在犹太法律与伦理推理中的根基，而非作为规范性的命令。
犹太教对其他争议经文的观点 →历史批判学界
经文针对具体的罗马公民义务，而非普适的国家理论。
大多数历史批判学者拒绝20世纪早期认为1-7节为非保罗后添插句的主张，依据手抄本证据和语境肯定保罗的作者身份。学者们争论第1节中的 exousiai 是指人类长官，还是指天使或魔鬼的权势；目前的共识倾向于世俗长官。注释家们还争论该段经文在政治上是保守的还是颠覆性的，一些学者（如罗伯特·朱厄特）认为保罗借用了罗马帝国的宣传用语，意在将其相对化。该经文被研究用作早期基督徒与罗马政权周旋协商的例证，处于末世认同与公民责任之间。它不被视作对现代宪政问题的直接回答，而是特定历史语境下的案例研究。
学术界对其他争议经文的观点 →文本与翻译
历史背景
希腊词 exousiai 既可指人类统治者，也可指属灵权势；目前绝大多数学术界将其理解为世俗行政长官。动词 hypotassesthai 通常译为“顺服”而非“遵从”，暗示在权柄之下自愿理顺从属关系，而非不假思索地盲从。《约瑟·斯密圣经译本》对1-7节进行了修订，使其指向教会权柄，并将“赋税”改为“奉献”。《新世界译本》译为“在上的当权者”，以强调人类政府。一些早期的文本批判学者（如 J.C. 奥尼尔）主张1-7节是后人的插笔，但手抄本证据和学术界共识否定了这一观点。第4节中关于佩剑的表述是死刑与兵役争论的核心，其中 machaira 指的是警察或士兵使用的短剑或匕首。
共识
AI 说明
在将本段经文接纳为圣经的基督宗教传统中，大家普遍认同：上帝设立世俗政府是作为遏制罪恶和促进秩序的手段；基督徒通常有遵纪守法、纳税和尊重官员的义务。各派也普遍同意：当国家命令直接违背神圣律法时，顺从上帝必须高于顺从人。主要分歧在于合法反抗的限度、强制力的使用，以及世俗权威与宗教权威之间的界限。
为何重要
AI 说明
从君士坦丁时代到美国独立战争、废除奴隶制、纳粹德国以及民权运动，这段经文深刻塑造了基督徒对政府的态度。它曾被用来要求顺服奴隶主、为国家暴力辩护、反对革命，但也同样被用来倡导有限政府、宗教自由以及反抗暴政的权利。一个信仰群体如何解读罗马书 13章，直接影响其成员能否服兵役、担任公职、投票、抗议性纳税或进行公民不服从。因此，这一争议不仅关乎个体良心，更关乎教会的公开见证。
大家常问的问题
AI 说明
罗马书 13:1-7 是否要求基督徒无条件顺服任何政府？
文章说明，凡是接纳这段经文为圣经的传统，普遍认为上帝设立世俗政府是为遏制罪恶、维持秩序，因此基督徒通常有遵纪守法、纳税和尊重官员的义务。但各派也普遍同意，当国家命令直接违背神圣律法时，顺从上帝必须高于顺从人。主要分歧在于合法反抗的限度、强制力的使用，以及世俗权威与宗教权威之间的界限。
各基督教传统对罗马书 13 章的理解有何不同？
天主教、正教会、路德宗和归正宗等强调掌权者由上帝设立，但把顺服的对象限定为合法的权柄，而非统治者的一切命令。重洗派与耶和华见证人等则对国家使用的强制力保持距离，主张政治中立或良心拒服。文章还介绍圣公宗、卫斯理宗、安息日会、复原运动和后期圣徒等传统的不同侧重，并不评判谁对谁错。
罗马书 13:1 中“在上的权柄”（exousiai）指的是谁？
文章指出，希腊词 exousiai 既可指人类统治者，也可指属灵权势，目前绝大多数学者将其理解为世俗行政长官；耶和华见证人也把“在上的当权者”界定为人类政府体系。动词 hypotassesthai 通常译为“顺服”，暗示在权柄之下自愿理顺从属关系，而非不假思索的盲从。
罗马书 13:4 提到的“刀剑”指什么？
文章说，第4节的佩剑是死刑与兵役争论的核心，其中 machaira 指的是警察或士兵使用的短剑或匕首。重洗派等传统据此认为基督徒不应执掌刀剑或担任官长；其他传统则认为政府正是借刀剑维持外在秩序与正义。这一分歧直接关系到信徒能否服兵役。
这段经文在历史上曾被用来支持哪些立场？
文章说明，罗马书 13 章曾被用来要求奴隶顺服奴隶主、反对革命运动并支持国家教会，但同样被用来论证有限政府、宗教自由以及反抗暴政的权利。从君士坦丁时代到美国独立战争、废除奴隶制、纳粹德国和民权运动，这段经文持续塑造着基督徒对政府的态度与公民不服从的理念。
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经文引自 新共识圣经（由 AI 生成的译本）。本文由 AI 根据本项目收录的各传统对这些经文的解读生成；仅陈述各方立场，不作裁决。