诗篇第137篇及其诅咒
这首诗篇以对那些把巴比伦幼童摔在磐石上之人的祝福作结——这段经文在犹太教与基督教各传统中引发了灵意化、预言性以及历史性的多种解读。
经文
经文 · 新共识圣经
诗篇 137:1-9
1在巴比伦的河畔，我们在那里坐着，也哭了，当我们想起锡安。 2在她当中的杨树上，我们挂起了我们的琴。 3因为在那里，掳掠我们的人向我们要诗歌的话，折磨我们的人向我们要欢乐，说：“给我们唱一首锡安的歌！” 4在异邦的土地上，我们怎能唱耶和华的歌呢？ 5耶路撒冷啊，我若忘记你，愿我的右手忘记！ 6我若不记念你，我若不将耶路撒冷高举在我至高的喜乐之上，愿我的舌头贴于我的上膛。 7耶和华啊，求你针对以东的子孙记念耶路撒冷的日子；他们曾说：“拆毁！拆毁，直拆到她的根基！” 8巴比伦的女子啊，那遭毁灭的，照你对待我们那样报应你的，那人有福了。 9那抓住你的幼童摔在磐石上的，那人有福了。研读 诗篇 137 →
核心问题
对幼童的诅咒为何会出现在诗篇中？
背景
历史背景
诗篇第137篇是一篇团体哀歌，背景设于公元前586年巴比伦摧毁耶路撒冷之后巴比伦的河畔。整篇诗从复数的哀哭（1–4节）转向对耶路撒冷忠贞的单数誓言（5–6节），随后转向对以东和巴比伦的诅咒（7–9节）。最后一节——“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福”——是本篇中最具争议的一句。
传统上，该诗篇被归于流亡群体所作，尽管历史批判学界常将其定年于被掳归回初期的追忆性反思。关键的希伯来词汇包括 olalim（“幼童”或婴孩）、sela（“磐石”或崖石），以及第5节中原文用词尚存争议的誓言句式。在七十士译本（东方教会传统所沿用）中，该诗篇被编为第136篇。
各传统的解读
各传统的解读
天主教
将婴孩灵意化为初生的罪，摔碎在作为磐石的基督身上。
天主教传统遵循奥古斯丁的进路，将巴比伦的河川解读为尘世生活的瞬息流转，灵魂在其身旁为天上的耶路撒冷哀哭。努西亚的本笃（Benedict of Nursia）和约翰·卡西安（John Cassian）教导，巴比伦的“幼童”代表初生的罪念或诱惑，将他们摔在磐石上，就是要在其刚刚萌生之际，借由撞击在作为磐石的基督身上而立即灭除。这种苦修层面的阐释在拉丁和东方天主教属灵作家（如西奈的 Hesychios）中几乎获得了普遍认同。拜占庭礼在预苦期主日的礼仪中吟唱这首诗篇，将流亡对应于人类与乐园的分离。
天主教对其他争议经文的观点 →正教会
将婴孩解读为 logismoi，藉由对基督的警醒守心予以灭除。
在教父共识的指引下，正教会对第8–9节残忍意象的理解予以了灵意化。俄利根（Origen）与司祭赫西基奥斯（Hesychius the Priest）将巴比伦解释为属灵的混乱和受制于激情的俘囚；“幼童”则是 logismoi——初萌的罪念或魔鬼的暗示。磐石被指认为基督，而祝福则是对警醒守心（nepsis）的吩咐：那在罪念萌生之初就将其斩断、摔在耶稣祷文与基督圣名之上的信徒，是有福的。第1–4节在预苦期三个主日的晨祷中吟唱，表达对群体性属灵流亡的觉察。
东正教对其他争议经文的观点 →东方正统教会
将幼童解读为早期的恶念，摔碎在基督身上。
在该传统中，这些严酷的言词借由埃及修道主义和亚历山大学派的预表论得到了转化。巴比伦象征着灵魂受制于罪与污鬼的掳掠；锡安和耶路撒冷则代表天国。亚历山大的亚他那修将“幼童”解读为罪的萌芽阶段——新生的恶念或初起的试探。那抓住这些初生念头并将其摔在保罗指认为基督的“磐石”上、在罪恶成熟前将其消灭的信徒，是有福的。该篇在四旬期圣诗中占有重要地位，尤其是在科普特教会的禁食期中。
东方正统教会对其他争议经文的观点 →圣公宗 / 英国国教
存在张力：哀悼流亡；现代礼仪略去或寓意化该诅咒。
圣公宗对这首诗篇的领受在凄美的哀歌（1–6节）与咒诅的暴力意象（7–9节）之间保持着深刻的张力。1662年《公祷书》规定诵读整篇诗篇，但现代修订版（如1979年美国圣公会公祷书和《公用礼拜书》[Common Worship]）则略去了咒诅诗节，认为其不适于基督徒敬拜。尼尔（Neale）和利特尔代尔（Littledale）等盎格鲁-大公派注释家将最后几节寓意化，把巴比伦诠释为罪恶世界，将“幼童”解释为罪恶的最初萌动。一些福音派和传统派则认为，这种删略减损了诗篇对创伤的真实见证。
圣公宗对其他争议经文的观点 →信义宗
将婴孩灵意化为罪的初萌冲动，须立即灭除。
信义宗的领受运用了十字架神学、律法与福音的区分以及基督论寓意。路德将巴比伦视为世界的混乱和魔鬼的辖区，将锡安视为真正的教会和福音的平安。他将第9节的“幼童”解释为 primi motus——罪念与恶欲的最初萌动——必须立即予以摔碎，免得它们滋长为毁坏性的行为。信徒将此诗作为朝圣教会处于流亡之中的哀歌来祈祷，拒绝为俘虏者唱耶和华的歌，被理解为在世俗要求面前坚守纯正教义。
信义宗对其他争议经文的观点 →改革宗 / 长老会
咒诅乃是先知性的神圣公义，而非个人复仇。
改革宗神学从救赎历史和圣约的角度解读本诗；锡安是旧约教会，巴比伦则是对立的国度。加尔文主张，诗人是在圣灵的默示下呼应上帝此前启示的对巴比伦的先知性审判，充当神圣报应的宣告者，而非出于属肉体的仇恨。马太·亨利（Matthew Henry）指出，第5–6节树立了合乎圣约的情感典范，将教会置于个人喜乐之上。在仅唱诗篇的传统中，整首诗篇作为为上帝昭雪其立约子民而作的群体性、末世论祷告被全篇吟唱。
改革宗对其他争议经文的观点 →浸信会
对巴比伦施加报应性公义的先知性宣告。
浸信会的领受强调圣经的权威与默示，接纳整篇诗篇为受默示的圣经经文，包括结尾的咒诅。查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）认为第9节并非认可个人复仇，而是先知性地宣告上帝将借由人类工具对巴比伦施行严厉的报应性公义，应验先前的预言（如《以赛亚书》）。该传统的自愿聚会教会观采纳了这种预表论，即巴比伦代表堕落的世界体系，锡安代表真正的教会。第4节中拒绝歌唱的做法契合浸信会关于自愿、不妥协之敬拜的观点。
浸信宗对其他争议经文的观点 →卫斯理宗 / 循道宗 / 圣洁运动
卫斯理予以删去；视作先知性审判或属灵争战。
循道卫斯理-圣洁传统的领受受到追求基督徒完全与普遍之爱的塑造，这使得暴力的咒诅成为一项神学挑战。约翰·卫斯理在早期循道会礼仪中特意删去了诗篇中的暴力部分，称其“极不适合出自基督徒会众之口”。卫斯理及后来的诠释者将第8–9节视为对巴比伦施行历史性审判的先知性宣告，而非个人祈祷的模范。该传统亦借鉴苦修式的寓意化解读：将“幼童”灵意化为初生的罪恶或早期的诱惑，当摔在磐石上予以粉碎。
循道宗对其他争议经文的观点 →重浸派 / 门诺会
旧约报应已被耶稣废止；教会作为受苦的流亡者。
重浸派的两国论神学将该诗篇前半部分视为受苦教会身处敌对世界的典范：巴比伦是强制、暴力的世界体系，而锡安则是信徒构成的纯洁教会。迪尔克·菲利普斯（Dirk Philips）等早期领袖将此应用于受迫害的重浸派信徒。关于咒诅部分，皮尔格拉姆·马佩克（Pilgram Marpeck）主张，旧约中对肉体复仇的渴望已被耶稣在登山宝训中的诫命明确废止与超越。因此，将婴孩摔碎的愿望被视为旧时代的属肉体现实，为基督徒所不许。该诗篇引导会众在不效法世界与作忠信的少数派见证方面进行共同察验。
重洗派对其他争议经文的观点 →经典三位一体五旬节派
接纳未加掩饰的创伤为真实祷告；预表性的属灵争战。
五旬节派的领受看重深层的情感、哀告以及向神无拘无束的呼喊，因此李·罗伊·马丁（Lee Roy Martin）等学者主张，咒诅中原始暴烈的情感无需被粉饰，而是作为圣灵所顾惜容纳的真实祷告受到接纳。在预表上，巴比伦是堕落且与神为敌的世界体系，锡安是神的临在；不能唱歌（第4节）警示教会若与世界妥协，就会窒息圣灵的喜乐。在教牧应用中，该诗篇被用于属灵争战和个人圣洁，其咒诅常被作象征性解读，或理解为信徒与罪恶的争战。
五旬节派对其他争议经文的观点 →基督复临安息日会
巴比伦的先知性毁灭预表末世的虚假宗教。
安息日会神学透过“善恶之争”来解读流亡：巴比伦预表压迫上帝余民的背道宗教体系。《基督复临安息日会圣经注释》指出，“巴比伦女子”的覆灭既预言了新巴比伦帝国的历史性倾覆，也预示了末世巴比伦的倒塌。结尾的咒诅通常被解读为该时代残酷报复习俗的反映，以及对压迫体系彻底根除的诗意表达，而非支持对儿童的字面暴力。怀爱伦（Ellen G. White）在教牧层面应用此诗，劝勉信徒不可把琴挂在柳树上，而要唱出信心的歌声。
复临派对其他争议经文的观点 →恢复运动 / 基督会
旧约表达；并非基督徒的行为模范。
恢复运动的释经学严格区分旧约与新约。亚历山大·坎伯（Alexander Campbell）确立了犹太时代的民族主义战争与肉体复仇已被基督徒之约的属灵本质所取代。J. W. 麦加维（J.W. McGarvey）主张，在当时上帝对列国的肉体性治理中，严厉的审判是公义的，契合神圣先知性的正义。后来的考夫曼（Coffman）等注释家将第8–9节解读为巴比伦历史性毁灭的受默示预言，而非祷告模范。这首诗篇被应用于在世俗世界中保持敬拜的纯洁性，将第1–4节作为属灵流亡的比喻。
复原派对其他争议经文的观点 →后期圣徒
历史性悲痛；锡安对立于巴比伦；非行为榜样。
后期圣徒的领受透过《教义和圣约》中锡安与巴比伦的二元对立来解读流亡：锡安代表清心之人与聚集的圣约群体；巴比伦代表属灵的囚掳与邪恶。第1–4节是在堕落世界中坚守神圣圣约的缩影；拒绝歌唱被理解为保守神圣事物免遭世俗亵渎。咒诅诗节通常被视为古代对历史悲痛的表达，而非行为模范，尽管巴比伦的毁灭预表了恶人在基督第二次降临时的末世灭亡。该诗篇鼓励在现代社会中作为守约者生活的同时建立“锡安的支联会”。
后期圣徒对其他争议经文的观点 →耶和华见证人
象征性：大巴比伦的后代在哈米吉多顿被消灭。
耶和华见证人从历史与预言角度解读该诗篇，并关注其《新世界译本》中恢复的神圣名字。在历史上，它证实了流亡事件以及上帝对实际巴比伦和以东的公义审判。在预言上，“巴比伦的女子”被认定为“大巴比伦”（世上所有错误宗教的帝国）的预表；其倾倒预示了错误宗教即将迎来的毁灭。《守望台》将摔打“幼童”的暴力意象完全理解为象征性表述：它预言了大巴比伦的“后代”——即其宗教组织、未来前途和支持者——将在哈米吉多顿被耶和华的天上执法力量彻底灭绝，而非出于人类的残忍。
耶和华见证人对其他争议经文的观点 →犹太教
Galut 礼仪；基于对等报应的以眼还眼申诉。
犹太传统将这首诗篇视为 Galut（流亡）最典型的表达。拉比文献强化了流亡者的抗争，第5–6节构成了 Zecher l'Churban（对圣殿被毁的记念）的哈拉卡根基，规定在每一次欢庆的高峰时刻都要以对耶路撒冷的哀悼来节制。伊本·埃兹拉（Ibn Ezra）和拉达克（Radak）等中世纪注疏家将严酷的咒诅严格置于 lex talionis（以眼还眼/同态复仇）的语境下解释，反映了巴比伦当承受其所施之害的诉求。在许多犹太礼仪中，平日在饭后感恩祝祷前诵读此诗，而安息日则使用诗篇第126篇，突出了流亡与救赎之间的鲜明对比。
犹太教对其他争议经文的观点 →历史批判学界
未加修饰的团体哀歌；创伤与认同；非道德包袱。
形式批判学将诗篇第137篇归类为包含挽歌、誓言与诅咒的团体哀歌。昆克尔（Gunkel）指出了其独特的融汇结构；其成书年代存在争议，许多学者将其置于被掳归回初期的追忆性反思。近期的学术研究运用创伤理论、社会学以及后殖民框架，指出该诗篇是面临同化危机的流散群体构建社会宗教认同的重要工具。学者们并未将暴力的咒诅视为道德或神学上的尴尬与包袱，而是强调它展现了一个遭受重创的群体对愤怒和公义渴求的真实流露。诗中包含对以东的控诉，反映了犹大覆灭期间以东人背叛所造成的深重历史创伤。
学术界对其他争议经文的观点 →文本与翻译
历史背景
在第5节中，希伯来文本作“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记”。动词“忘记”在此略去不全，汉斯-约阿希姆·克劳斯（Hans-Joachim Kraus）等学者认为原文可能包含一个使右手身体性瘫痪或枯干的诅咒。词组“幼童”（希伯来语 'olalim）可指婴孩或孩童；“磐石”（希伯来语 'sela）没有任何文本异文能缓和第9节的严厉程度。七十士译本的篇号（诗篇第136篇）为东方基督教传统所使用，但各古代译本中这一诅咒的措辞实质上完全一致。
共识
AI 说明
在所考察的各传统中，诗篇第137篇均被接纳为表达流亡、悲恸以及对耶路撒冷忠诚的受默示正典经文。前几节广泛应用于犹太教与基督教的礼拜仪式和灵修中，用以表达颠沛流离的痛苦和拒绝遗忘的意志。没有一个受考察的传统将最后的咒诅视为个人暴力行为的凭据；相反，它要么被解读为预言，要么被灵意化为与罪恶的争战，要么被归属于旧约秩序，要么被理解为向神坦陈的未经掩饰的人类创伤。
为何重要
AI 说明
这场争议塑造了公共敬拜：一些教会诵读或吟唱整篇诗篇，而另一些教会则略去咒诅诗句。它影响着教牧关怀，尤其是针对那些遭受暴力侵犯、需要哀歌的语言或需要确信唯有神掌管报应之人。它还触及伦理议题：基督徒如何看待国家、对待仇敌，以及如何将旧约视为圣经。最后，它关涉犹太教与基督教的关系，因为这首诗篇的使用与诠释曾有时与反犹太修辞交织在一起，使得准确的历史与神学审慎显得至关重要。
大家常问的问题
AI 说明
为什么诗篇137篇会用诅咒巴比伦婴孩来结束？
这首诗篇出自耶路撒冷被毁之后的流亡处境，末节的咒诅是战败群体对施暴者的哀诉与求公义。各传统都不把它当作个人报复的依据，而是分别视为先知性的审判宣告、对罪恶初念的灵意化表达，或对创伤的坦率倾诉。文章并列呈现这些解读，未判定其中哪一种正确。
不同教会和犹太传统如何解读诗篇137篇的末几节？
天主教、正教与信义宗等把“幼童”灵意化为初生的罪念，主张将其摔在作为磐石的基督身上；改革宗、浸信会与复临宗等视之为对巴比伦的先知性审判宣告；犹太教拉比与中世纪注疏则置于“以眼还眼”的报应语境中理解。卫斯理宗、重浸派、恢复运动与现代礼仪多略去或不再视其为行为模范，历史批判学界则把它当作群体创伤的哀歌来研究。
诗篇137篇的希伯来原文是否比译文缓和一些？
并非如此。第9节用词严厉，“幼童”（'olalim）指婴孩或孩童，“磐石”（'sela）也没有任何文本异文能缓和这一节，各古代译本的措辞实质一致。较有争议的是第5节的誓言句式，其中“忘记”一词原文可能不全，有学者推测原文涉及右手瘫痪或枯干的诅咒。
今天各传统在敬拜中怎样使用诗篇137篇？
前几节广泛用于犹太教与基督教的礼仪和灵修，表达流亡之痛与拒绝忘记耶路撒冷的意志；犹太礼仪平日饭后诵读此诗，安息日则改用诗篇126篇。仅唱诗篇的传统全篇吟唱，包括咒诅诗节；许多现代礼仪则略去咒诅部分。各传统对这一取舍给出的理由并不相同。
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经文引自 新共识圣经（由 AI 生成的译本）。本文由 AI 根据本项目收录的各传统对这些经文的解读生成；仅陈述各方立场，不作裁决。