这是我的身体
设立圣餐的话语和《约翰福音》中论生命之粮的讲论，在各基督宗教传统中被解读为实质临在、属灵喂养或纪念性象征，塑造了敬拜与教义。
经文
经文 · 新共识圣经
约翰福音 6:51-58
51我是从天上降下来的活粮。人若吃这粮，就必永远活着。而且，我为了世人的生命所要赐的粮，就是我的肉。” 52于是犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？” 53耶稣就对他们说：“阿们，阿们，我告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们里面就没有生命。 54吃我肉、喝我血的人有永生，在末日我要叫他复活。 55因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮品。 56吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。 57永活的父怎样差了我来，我又因父活着，照样，吃我的人也必因我活着。 58这就是从天上降下来的粮。不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了；吃这粮的人必永远活着。”研读 约翰福音 6 →
马太福音 26:26-28
26他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说：“拿去吃；这是我的身体。” 27他又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都从这杯喝； 28因为这是我新约的血，为许多人流出来的血，使罪得赦。研读 马太福音 26 →
核心问题
饼和酒在何种意义上是基督的身体和血？
背景
历史背景
《约翰福音》6:51-58出现在五饼二鱼神迹之后，是耶稣在迦百农会堂里的讲论。经文使用了希腊语词汇 sarx（肉）和 haima（血），并暗指了摩西和旷野中的吗哪。其背景涉及耶稣声称自己是从天上降下来的粮，由此引发了与“犹太人”的争论。
《马太福音》26:26-28属于最后的晚餐，即耶稣受难前夕的逾越节晚餐。“这是我的身体”（touto estin to sōma mou）和“立约的血”（to haima tēs diathēkēs）是核心语句；《马太福音》通常被定年于公元一世纪晚期，并依赖于《马可福音》。这些经文构成了基督宗教圣餐礼仪实践的基石。
各传统的解读
各传统的解读
天主教
饼和酒真正成为基督的身体、血、灵魂与天主性。
脱利腾大公会议所确立的天主教教义认为，通过祝圣词，饼和酒的全部实体转变成了基督身体和血的实体，仅保留了饼和酒的外形（形象）。这种解读立足于“这是我的身体”的字面意义，以及《约翰福音》6:53-56中耶稣坚持要求吃他的肉、喝他的血。托马斯·阿奎那区分了“实体”与“偶性”，用以解释基督如何在不发生可见变化的情况下临在。圣体圣事被理解为十字架上同一牺牲在弥撒中的临在化，圣体与圣血应受朝拜。东仪天主教会共享这一信仰，强调亚历山大的区利罗所描述的赐人生命的、神化了的肉体。
天主教对其他争议经文的观点 →正教会
饼和酒成为基督真实的身体和血，受神化且赐予生命。
正教神学确认圣餐礼品发生了真实的改变，但刻意避免去界定其转变机制，而是倾向于将其表述为奥迹以及圣灵的作为。亚历山大的区利罗教导说，基督的肉体是赐人生命的，因为它属于神圣之道（道成肉身的话语），信徒通过领受它而分享神圣的不朽。约翰·金口强调，领圣餐者与基督在机体上结合为一。在神圣礼仪中，教会祈求饼和酒成为基督宝贵的身体和血，信徒亦以此领受。该传统既拒绝纯粹的象征性解读，也拒绝西方经院哲学的变质说理论。
东正教对其他争议经文的观点 →东方正统教会
圣品是道成肉身之道的赐生命之肉，真正临在。
东方正统教会追随亚历山大的区利罗和安提阿的塞维鲁，教导饼和酒成为基督真实的肉和血，因其在单一的道成肉身本性中与神性结合而赐人生命。《约翰福音》第6章被解读为这一奥迹的直接设立：那无济于事的肉体是普通的人类肉体，但基督的肉体赐予永生。科普特、叙利亚、亚美尼亚和埃塞俄比亚礼仪的大祝谢祷文（Anaphoras）祈求圣灵改变这些奉献之物，并实现基督的应许。标记与实质之间没有割裂；信徒怀着敬畏与信心领受这一奥迹。
东方正统教会对其他争议经文的观点 →圣公宗 / 普世圣公宗
涵盖广泛的光谱：真实属灵临在、客观临在或纪念。
圣公宗神学在同一个共融体内包含了一系列不同观点。《公祷书》使用了强烈的话语来描述喂养基督的身体和血，理查德·胡克教导说圣餐是真正分享基督的工具，但并未界定其方式。安立甘大公派肯定客观的真实临在，而福音派圣公会人则强调通过信心领受属灵共融以及对基督之死的纪念。《三十九条信纲》第三十一信条拒绝了弥撒中赎罪祭的任何概念，但整个传统容许了真实的圣礼恩典。这种包容性反映在对同一设立圣餐语句的多种理解方式上。
圣公宗对其他争议经文的观点 →路德宗
基督的身体和血真正临在于圣品“之内、之下、与圣品同在”。
基于设立圣餐的字面字句，路德宗教导基督真实的身体和血在圣餐中确实临在并被分发，尽管饼和酒依然是饼和酒。《协同式》既拒绝变质说，也拒绝纯象征性的解释，主张《约翰福音》6:63中的“肉体”指的是堕落的人性，而非基督的肉体。圣餐的主要益处是罪得赦免，正如基督所说“使罪得赦”。牧师诵读设立圣餐词具有施行动效，依照基督的吩咐祝圣圣品。领餐者通过口头领受身体和血，无论是信者还是不信者，但只有信者领受祝福。
信义宗对其他争议经文的观点 →归正宗 / 长老宗
饼和酒是基督身体和血的属灵记号与印证。
归正宗神学追随加尔文和《威斯敏斯特信条》，教导饼和酒依然是饼和酒，但借着圣灵，信徒在属灵上真正以基督的身体和血为食。《约翰福音》6:63被解读为排除了任何肉体的或定域性的临在，而是指向通过信心的属灵吃喝。圣餐是恩典的媒介，标记并印证了圣约的应许，特别是赦免与滋养。“这是我的身体”这一语句被赋予圣礼性的理解：饼是一个记号，向信心代表并呈现基督，而非发生物理转变。在来到圣餐桌前必须省察自己，且圣餐的施行必须严格依据圣经的授权。
改革宗对其他争议经文的观点 →浸信会及其他信徒教会
饼和酒是基督身体和血的纪念性象征。
浸信会遵循《1689年伦敦浸信会信仰宣言》以及约翰·吉尔等神学家的思想，认为主的晚餐是一项纪念性的定例：饼和杯代表基督的身体和血，但并不变成它们。“这是我的身体”是比喻性的说法，类似于“我是葡萄树”或“我是门”。《约翰福音》6:63被解读为明确否定了肉体上的吃喝有任何益处；真正的吃喝是对基督赎罪之死的信心。圣餐宣告主的死，直等到他来，并呼召信徒纪念他的牺牲并省察自己。圣品或主礼人均不附带任何圣品祭司阶层的神权。
浸信宗对其他争议经文的观点 →卫斯理宗 / 循道宗
圣品是传递基督属灵临在的恩典媒介。
卫斯理宗神学扎根于约翰·卫斯理和查理·卫斯理，教导主的晚餐是一项具有归信和成圣功用的定例，基督在其中属灵地真实临在，尽管饼和酒保持不变。《约翰福音》第6章被解读为给凭信心而来之人属灵滋养的应许，而非变质说的指令。该传统实行开放式圣餐，认为该圣礼面向所有寻求基督的人。查理·卫斯理关于主晚餐的圣诗肯定了通过圣灵与基督的真实共融。因此，圣餐是一种恩典的媒介，既坚固信徒，又吸引寻求者。
循道宗对其他争议经文的观点 →重浸派 / 门诺会
饼和杯是圣约群体与门徒身份的纪念性记号。
重浸派将主的晚餐理解为一种纪念，而非圣礼性的转变。饼和酒是象征，呼召信徒纪念基督的受难，并在爱与非暴力中彼此委身。巴尔塔萨·胡伯迈尔将圣餐描述为相互忠诚和愿意舍弃生命的誓约。《约翰福音》第6章被属灵地解读：吃基督的肉意味着将他的教导内化，并跟随他的十字架道路。该礼仪通常在教会纪律和伦理问责的背景下举行。
重洗派对其他争议经文的观点 →古典三位一体五旬节派
圣品象征借着信心与基督建立属灵共融。
五旬节派普遍将饼和酒视为指向基督身体和血的象征，圣灵使基督临在于信徒的信心之中。《约翰福音》6:63具有决定性意义：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”，因此吃喝是属灵的，而非字面上的。主的晚餐是一项纪念赎罪的定例，并常常成为医治和属灵得力的时刻。重心落在个人信心和圣灵当下的工作上，而非圣品的任何改变。聚会中可能包括为病人祷告，以及对神直接作为的期盼。
五旬节派对其他争议经文的观点 →基督复临安息日会
饼和酒是基督身体和血的象征；真正的吃喝是出于信心。
安息日会实行纪念性的定例：饼和酒代表基督的身体和血，但并不变成它们。怀爱伦教导说，吃基督的肉、喝他的血意味着接受并相信上帝写下的道，因此真正的滋养是通过圣经。《约翰福音》第6章中关于“在末日”复活的应许支撑了条件不朽的教义。圣餐礼每季度举行一次，包括洗脚礼，并强调自我省察以及对再临的盼望。所用的圣品是无酵饼和未发酵的葡萄汁。
复临派对其他争议经文的观点 →复原运动 / 基督会
饼和葡萄树的果实是纪念物，无实质临在。
基督会认为《马太福音》第26章设立了每周一次的纪念晚餐，严格按照规定使用无酵饼和葡萄树的果实。《约翰福音》6:63被用来证明“吃肉”是接受基督教导的隐喻，而非圣礼性的实质。“这是我的身体”被理解为比喻性的，该传统坚持“圣经说话处说话”，因此避免使用如“变质说”等词汇。主的晚餐在每周的第一天举行，作为敬拜的核心环节，由会众中的弟兄主领。其目的是纪念与宣讲，而非通过圣品传递恩典。
复原派对其他争议经文的观点 →耶稣基督后期圣徒教会
圣餐的饼和水是基督身体和血的纪念性象征物。
后期圣徒相信圣餐是一项纪念性定例，而非字面上的转变。《约瑟·斯密圣经译本》在《马太福音》第26章中的“我的身体”和“我的血”之后添加了“用以纪念”，明确了其象征意图。赎罪被理解为发生在客西马尼园和十字架上，圣餐更新了洗礼的圣约。《约翰福音》第6章被解读为接受基督的赎罪并将他的品格内化的属灵隐喻。圣餐每周以饼和水主持，强调持续的门徒之道。
后期圣徒对其他争议经文的观点 →耶和华见证人
象征物“代表”基督的身体和血，纯属象征。
耶和华见证人认为无酵饼和红葡萄酒是基督身体和血的象征物，并非字面实体。《新世界译本》在《马太福音》26:26,28中将“是”翻译为“代表”，以传达这种理解。只有144,000名受膏基督徒可以领受象征物，因为他们处于新约之中；具有地上希望的“大群人”则怀着敬意在旁观礼。每年在尼散月十四日举行的基督受难纪念聚会是唯一遵守的宗教节日。《约翰福音》第6章被解释为隐喻：吃基督的肉和喝他的血意味着对他赎价的牺牲行使信心。
耶和华见证人对其他争议经文的观点 →犹太教
非正典经文；其语言与妥拉饮食律法相冲突。
这些经文不属于犹太教正典，在拉比传统中没有任何规范性接受。犹太学者从历史角度研究它们，指出吃肉喝血的吩咐与符合犹太洁食（kashrut）以及妥拉对食用血液的禁令（利未记 17章）根本无法相容。学者分析福音书叙事对“犹太人”的论辩性刻画及其对犹太释经形式的运用。设立圣餐的叙事被理解为基督宗教对逾越节的重新诠释，而非犹太教习俗的延续。犹太传统既不肯定也不否定基督宗教的圣餐信仰；它只是不共享这些文本。
犹太教对其他争议经文的观点 →历史批判学者
在公元一世纪的语境中，这些话语最好被理解为比喻性或祭仪性的行动。
学者结合公元一世纪犹太人和希腊罗马人的用餐习俗考察这些经文，注意到逾越节的背景以及犹太祝谢的母题。许多人得出结论：耶稣的话最初是象征性的或先知性的表号行动，后世明确的圣礼神学是由此发展而来的。《约翰福音》第6章通常被视为较晚期的作品，反映了约翰社群中的圣餐礼仪实践。文本批判与编辑批判突出了对观福音与《约翰福音》叙事之间的差异。这种解读不赋予任何宗派主张特权，而是试图重构可能的历史原意及传统的演变历程。
学术界对其他争议经文的观点 →文本与翻译
历史背景
没有重要的希腊语抄本异文影响到核心话语；《马太福音》26:26作 touto estin to sōma mou。各译本翻译有所不同：《新世界译本》将“是”译为“代表”；《约瑟·斯密圣经译本》增加了“用以纪念”。《约翰福音》第6章始终使用 sarx 和 haima。
共识
AI 说明
实行主的晚餐或圣餐礼的基督宗教传统一致认为，这些经文具有权威性，且耶稣将饼和杯与他的牺牲之死及新约联系在一起。他们一致认同领受圣品是信心与纪念的行动，且该礼仪应当重复举行，直等到耶稣再来。除此之外，对于圣品是否成为或传递基督的身体和血，以及如何实现，各方存在巨大分歧。
为何重要
AI 说明
这一争议决定了圣品是否可以受朝拜，该礼仪是祭献还是纪念，谁可以主持和领受，以及举行的频率。它还塑造了基督论、赎罪论和伦理学，包括非暴力原则和教会纪律。在历史上，这些分歧曾使教会分裂，有时甚至被用作排斥或迫害的手段；对犹太读者而言，吃肉喝血的语言与妥拉存在深刻的分歧。
大家常问的问题
AI 说明
约翰福音6:51-58中“吃我的肉、喝我的血”是什么意思？
这段经文是耶稣在迦百农会堂的讲论，使用了“肉”（sarx）和“血”（haima）等词。天主教、正教会和东方正统教会将其理解为圣餐中基督真实临在的依据；路德宗、归正宗、浸信会等则根据6:63“肉体是无益的”倾向于属灵或象征性的解读。犹太教认为该语言与妥拉禁止吃血的诫命相冲突，历史批判学者则多视其为比喻性或祭仪性的行动。
马太福音26:26-28中“这是我的身体”应如何理解？
这是最后的晚餐中设立圣餐的核心话语。天主教和正教会认为饼和酒真正成为基督的身体和血；路德宗主张基督身体和血真实临在于圣品“之内、之下、与圣品同在”；归正宗和浸信会等则视饼和酒为属灵记号或纪念性象征。文本上没有重要异文影响核心话语，但各译本翻译有所不同，如《新世界译本》将“是”译为“代表”。
各基督宗教传统在圣餐观上有哪些主要分歧？
分歧主要在于饼和酒是否变成基督的身体和血，以及如何临在。天主教持变质说，正教会和东方正统教会肯定真实改变但避免界定机制，路德宗主张合质说，归正宗和浸信会等则强调属灵临在或纪念。此外，圣餐是否为祭献、谁能主持和领受、以及举行频率，也因传统而异。
犹太教和历史批判学者如何看待这些经文？
犹太教不将这些经文视为正典，并指出吃肉喝血的吩咐与妥拉禁止食用血液的诫命（利未记17章）无法相容。历史批判学者结合公元一世纪的用餐习俗和犹太祝谢母题，多认为耶稣的话语最初是象征性或先知性的表号行动，后世圣礼神学由此发展而来。他们试图重构可能的历史原意，而不偏向任何宗派主张。
相关争议经文
经文引自 新共识圣经（由 AI 生成的译本）。本文由 AI 根据本项目收录的各传统对这些经文的解读生成；仅陈述各方立场，不作裁决。