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정부에 대한 복종

로마서 13:1-7은 국가에 대한 절대적 복종의 명령으로도, 통치자가 직무를 남용할 때 저항을 허용하는 제한적 위임으로도 읽혀 왔으며, 이 논쟁은 그리스도교의 정치 윤리와 시민 불복종의 형태를 형성해 왔습니다.

성경 본문

성경 본문 · 새 컨센서스 성경

로마서 13:1-7

1각 영혼은 위에 있는 권세들에 복종하십시오. 하나님에게서 말미암지 않은 권세는 없으며, 존재하는 권세들은 하나님에 의해 제정되었기 때문입니다. 2그러므로 권세에 불복하는 그 한 사람은 하나님의 규례에 맞서 선 것이며, 맞서 서는 자들은 스스로 심판을 받게 될 것입니다. 3통치자들은 선한 일에 두려움이 되지 않고 악한 일에 두려움이 되기 때문입니다. 그 권세를 두려워하지 않기를 원합니까? 선을 행하십시오. 그러면 그에게서 칭찬을 받을 것입니다. 4그는 선을 위하여 당신에게 일하는 하나님의 일꾼이기 때문입니다. 그러나 당신이 악을 행한다면 두려워하십시오. 그가 칼을 헛되이 차고 있지 않기 때문입니다. 그는 하나님의 일꾼이며, 악을 행하는 자에게 진노를 내리는 복수자이기 때문입니다. 5그러므로 진노 때문만이 아니라 양심 때문이라도 복종하는 것이 필요합니다. 6이 때문에 여러분은 세금도 냅니다. 그들은 하나님의 사역자들이며, 바로 이 일에 끊임없이 힘쓰고 있기 때문입니다. 7그러므로 모든 이에게 마땅히 주어야 할 것을 바치십시오. 세금을 바쳐야 할 이에게는 세금을, 관세를 바쳐야 할 이에게는 관세를, 두려워해야 할 이에게는 두려움을, 존경해야 할 이에게는 존경을 바치십시오.
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핵심 질문

그리스도인은 모든 정부에 복종해야 하는가, 그리고 거기에는 한계가 있는가?

배경

역사적 배경

기원후 50년대 후반으로 주로 추정되는 바울로의 로마 신자들에게 보낸 서신은 네로 황제 치세 초기에 유대인 신자와 이방인 신자가 섞여 있던 공동체를 향한 것입니다. 이 본문은 12장의 사랑과 보복 금지라는 주제 뒤, 그리고 13:8-10의 사랑의 계명 앞에 놓인 윤리적 권고 단락에 위치합니다. 주요 용어로는 exousiai('권세들' 또는 '권력들'), hypotassesthai('자신을 복종시키다' 또는 '자신을 아래에 두다'), diatagē('제도' 또는 '규례'), leitourgoi('공복들' 또는 '일꾼들'), 그리고 강제력의 상징인 machaira('칼')가 있습니다.

이 본문은 그리스도를 향한 충성을 지키면서도 로마의 질서 속에서 평화롭게 살아가고자 했던 초기 그리스도인들의 보편적인 관심을 반영합니다. 이 장의 어떤 구절도 우상 숭배나 배교를 명령하는 통치자의 문제를 다루지 않으므로, 후대 그리스도인들의 논의는 사도행전 5:29, 다니엘 3장, 요한묵시록 13장과 같은 다른 본문으로부터의 유추를 통해 논의를 전개했습니다. 후대 세기에서 로마서 13장은 노예 소유주에 대한 복종을 요구하고, 혁명 운동에 반대하며, 국교회를 옹호하는 데 인용되기도 했습니다. 동시에 폭군이 신적 위임을 상실했다고 주장될 때 그에 대한 저항을 정당화하는 데 사용되기도 했습니다.

각 전통의 해석

전통별 해석

가톨릭

권세는 하느님께서 세우신 것이지만, 불의한 명령은 양심을 구속하지 않는다.

가톨릭 가르침은 권위라는 제도 자체와 개별 통치자를 구분한 요한 크리소스토모의 통찰과, 불의한 법은 구속력 있는 법이라기보다는 폭력 행위에 불과하다고 본 토마스 아퀴나스의 논증에 기초합니다. 교황 레오 13세는 이 장을 바탕으로 정치 권위의 신적 기원을 옹호하는 동시에, 권위는 반드시 공동선을 위해 봉사해야 한다고 가르쳤습니다. 가톨릭교회 교리서는 시민이 공동선에 기여하고 세금을 낼 의무가 있음을 밝히면서도, 국가의 명령이 도덕률에 위배될 때는 양심적 병역 거부나 불복종의 의무가 있음을 확언합니다. 따라서 복종은 정당한 권위에 대한 것이지, 통치자의 모든 명령에 대한 것이 아닙니다.

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동방 정교회

하느님은 통치 제도를 제정하신 것이지 모든 악한 통치자를 세우신 것이 아니며, 복종에는 한계가 있다.

크리소스토모를 따라 동방 정교회 신학은 무질서를 억제하기 위해 하느님께서 제정하신 권위의 원리와, 악할 수 있으며 결코 신적으로 임명된 것이 아닌 개별 통치자를 구분합니다. 이러한 구분은 교회와 제국이 뚜렷이 구별되는 신적 선물로서 협력하는 비잔티움의 심포니아(symphonia) 이상을 형성했습니다. 정교회 전통은 시민적 복종과 납세를 가르치지만, 신앙에 위배되는 명령에 대한 굴복을 요구하지는 않으며, 순교자들과 증거자들이 그 모범이 됩니다. 또한 11-14절에 대한 금욕적 독해는 신자들의 시선을 내적 투쟁과 신화(theosis)로 향하게 함으로써 지상의 정치를 상대화합니다. 따라서 국가는 존중받지만 결코 절대화되지 않습니다.

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오리엔트 정교회

평화를 위해 시민적 복종이 요구되지만, 영적 충성이 늘 최우선이다.

비잔티움, 페르시아, 이슬람 통치 하에서 소수 공동체로 살아온 안티오키아의 세베루스와 같은 오리엔트 정교회 신학자들은 세속 통치자가 지상의 일을 관리하고 악을 억제하기 위해 하느님에 의해 세워졌다고 가르쳤습니다. 따라서 그리스도인은 시민적 문제에서 순응하고, 조세를 바치며, 사회적 안정에 기여합니다. 동시에 이 전통은 정교 신앙에 대한 영적 충성을 확고히 지키며, 그리스도를 부인하라는 명령에 복종하기보다는 순교를 택해 왔습니다. 그리스도로 옷 입으라는(14절) 수도원적 독해는 신자의 궁극적인 충성이 어떤 제국이 아닌 하느님 나라에 있음을 강화합니다. 그러므로 국가에 대한 복종은 시민적 평화를 위한 문제이지 절대적 굴복이 아닙니다.

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성공회

역사적으로는 엄격한 복종을 강조했으나, 후대 전통은 폭정에 대한 저항을 허용한다.

초기 잉글랜드 국교회는 로마서 13:1-7을 『설교집 제1권』(First Book of Homilies)과 39개 조 신앙조항 제37조에서 인용하여 국왕에 대한 복종을 요구하고 반역을 정죄했습니다. 미국 독립 혁명 당시 왕당파 성직자들은 이러한 해석을 고수했으나, 애국파 성직자들은 3절이 직무의 조건을 명시하고 있듯이 통치자가 '선을 위한 하느님의 사역자'이기를 그칠 때 신적 위임을 상실한다고 주장했습니다. 따라서 이 전통은 내부적으로 나뉩니다. 한 흐름은 본문을 기존 정부에 대한 무저항을 요구하는 것으로 읽고, 다른 흐름은 선한 일에 공포가 되는 통치자에 대한 저항을 허용하거나 심지어 요구하는 것으로 읽습니다. 성공회 기도서의 성구 수집도는 이 본문의 이미지를 전례 속에서 살아있게 유지하지만, 정치적 적용은 맥락에 따라 다양했습니다.

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루터교

하느님은 두 왕국을 통해 다스리시며, 지상의 일에서는 시민적 복종이 마땅하다.

루터교 전통은 로마서 13장을 두 왕국 교리를 통해 읽습니다. 하느님께서는 복음을 통해 영적 영역을 다스리시고, 율법과 칼을 통해 지상 영역을 다스리십니다. 루터의 『세속 권세에 관하여』는 세속 정부가 악을 억제하기 위한 신적 규례라고 주장하며, 아우크스부르크 신앙고백은 이 장을 사용하여 재세례파의 세상 격리주의를 배격하고 그리스도인이 공직을 맡고, 재판하며, 정당한 전쟁에서 싸울 수 있음을 확언합니다. 국가는 물리적 질서를 위해 칼을 차는 것이지, 양심을 다스리거나 신앙을 강제하기 위함이 아닙니다. 따라서 루터교인들은 세금을 내고 정부에서 복무하는 것을 포함하여 지상의 일에서 시민 당국에 복종하도록 가르치지만, 복음에 대한 국가의 어떤 권한도 부정합니다. 국가가 죄를 명령할 때는 사람보다 하느님께 순종해야 하지만, 루터교인들은 대개 반란보다는 고난을 감내할 것을 권고합니다.

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개혁교회 / 장로교

시민 위정자는 하느님의 대리자이나, 폭정은 신적 위임을 무효화한다.

칼뱅은 『기독교 강요』에서 로마서 13장을 사용하여 시민 정부가 필요악이 아니라 거룩한 소명임을 확언했으며, 웨스트민스터 신앙고백(23장)은 그리스도인이 공직을 맡고, 조세를 징수하며, 정당한 전쟁에서 칼을 사용할 수 있다고 가르칩니다. 초기 종교개혁자들은 절대적 복종을 강조했으나, 존 녹스와 새뮤얼 러더퍼드와 같은 후대 개혁파 사상가들은 3절을 근거로 선한 일에 공포가 되는 통치자는 하느님의 사역자로서 행하기를 멈춘 것이며 합법적으로 저항받을 수 있다고 주장했습니다. 이는 폭정에 대한 저항을 지지하는 고전적인 개혁파의 근거가 되었습니다. 따라서 이 전통은 정당한 법과 세금에 대한 복종을 지지하면서도, 그 복종을 하느님의 법 아래에 두어 어떤 정부도 양심이나 예배에 대한 절대적 권위를 갖지 못하게 합니다.

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침례교

정부는 시민적 선을 위해 세워졌으며, 양심을 지배할 수 없다.

토머스 헬위스와 로저 윌리엄스 같은 초기 침례교인들은 시민 정부의 신적 제정을 인정하면서도, 그 관할권을 지상의 문제, 특히 이웃에 대한 침해 행위에 국한시키고 영적 정통성의 문제는 배제했습니다. 1689년 제2차 런던 신앙고백(24장)은 로마서 13장을 인용하여 합법적인 일에 대한 굴복을 요구하면서도 양심의 자유를 보존합니다. 침례교인들은 모범적인 시민권 행사, 납세, 공직자에 대한 존경을 가르치지만, 국가가 하느님께서 금하신 것을 명령하거나 종교적 자유를 침해할 때는 시민 불복종이 요구된다고 봅니다. 따라서 이 본문은 정부의 권위를 인정하지만 신앙에 대한 통제권까지 허용하지는 않습니다.

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감리교 / 웨슬리안

초기에는 군주에 대한 복종이었으나, 후대에는 사랑과 정의로 재해석되었다.

존 웨슬리는 로마서 13:1-7을 문자적이고 군주제적인 방식으로 읽었으며, 『우리 미국 식민지에 보내는 차분한 주소』(A Calm Address to our American Colonies)에서 혁명주의자들이 하느님의 규례에 저항하고 있다고 주장했습니다. 그러나 전통이 발전함에 따라 감리교와 성결 운동의 목소리들은 웨슬리 사변형, 특히 이성과 경험을 사용하여 당국에 대한 복종이 구조적 악과의 공모를 요구하지는 않는다고 주장했으며, 이는 노예제 폐지 운동과 민권 운동에서 잘 드러났습니다. 8-10절의 사랑의 계명은 그리스도인의 완전을 다루는 웨슬리 신학의 핵심으로, 사랑을 시민적 참여를 지배하는 최고의 원칙으로 삼습니다. 따라서 감리교인들은 시민 당국을 존중하고 세금을 내지만, 모든 정치적 의무를 사랑의 법에 비추어 시험하며 불의에 대한 비폭력 저항에 참여할 수 있습니다.

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재세례파 / 메노나이트

국가의 칼은 그리스도의 완전함 밖에 있으며, 그리스도인은 복종하되 칼을 쥐지 않는다.

슐라이트하임 신앙고백은 국가의 칼이 악인을 벌하기 위해 '그리스도의 완전함 밖에서' 하느님에 의해 세워진 것임을 인정합니다. 따라서 그리스도인은 치리자가 되거나, 칼을 차거나, 치명적인 무력을 행사할 수 없습니다. 존 하워드 요더는 『예수의 정치학』(The Politics of Jesus)에서 복종하라는 바울로의 권고가 비폭력적인 굴복의 태도를 의미하는 것이지, 국가 폭력에 공모할 것을 요구하는 무조건적인 복종을 뜻하는 것이 아니라고 주장합니다. 재세례파는 법을 지키고 세금을 내며 공직자들을 존중하지만, 병역과 사형 제도에 대해 양심적 거부를 유지하며 그리스도의 사랑의 법을 어기기보다는 법적 처벌을 기꺼이 받아들입니다. 따라서 국가는 자신의 영역 내에서 정당하지만, 교회는 다른 윤리를 따르는 구별된 공동체입니다.

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고전 삼위일체론적 오순절교회

초기에는 평화주의적 경향이었으나, 후대에는 하느님께 궁극적 충성을 두는 시민적 책임으로 발전했다.

초기 오순절주의자들은 국가의 칼(4절)을 세상에는 일시적으로 필요한 것이나 성령으로 충만한 신자들에게는 금지된 것으로 보아 평화주의를 지향하는 경우가 많았습니다. 운동이 성숙해지면서 스탠리 M. 호턴과 같은 학자들은 보다 고전적인 개신교적 해석을 제시했습니다. 즉, 하느님께서 질서와 정의를 위해 시민 정부를 제정하셨으므로, 국가가 하느님의 최고 권위를 침해하지 않는 한 신자들은 시민적 책임과 복종으로 부름받았다는 것입니다. 오순절 신자들은 지도자들을 위해 기도하고, 시민의 의무에 참여하며, 세금을 납부하면서도 자신들의 일차적 시민권은 하늘에 있음을 분명히 합니다. 11-14절을 마지막 각성을 촉구하는 종말론적 본문으로 읽는 시각은 지상 정치와의 일정한 거리두기를 강화합니다. 국가가 하느님과 모순되는 것을 명령할 때, 오순절 신자들은 사람보다 하느님께 순종합니다.

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제칠일안식일예수재림교회

시민 정부는 오직 시민적 문제에만 관할권을 가지며, 종교적 의무에는 관할권이 없다.

A.T. 존스와 같은 재림교회 해석자들은 바울로가 십계명의 두 번째 돌판만을 인용한 8-10절의 직접적 문맥을 근거로, 시민 정부의 권한은 인간 대 인간의 의무에 한정되며 안식일 준수와 같이 하느님께 빚진 의무에는 미치지 않는다고 주장했습니다. 이러한 주해는 일요일 휴업령 집행에 반대하는 데 사용되었습니다. 재림교인들은 세금을 납부하고 공공질서를 유지하는 모범적인 시민이 되고자 노력하지만, 종교적 준수에 대한 국가의 간섭에는 확고한 경계선을 긋습니다. 이들은 종교의 자유와 양심의 권리를 위해 전 세계적으로 옹호 활동을 펼칩니다. 따라서 이들은 로마서 13장을 고유한 영역 내에서 시민 정부에 복종할 것을 요구하는 본문으로 읽으면서도, 예배나 양심에 대한 국가의 관할권은 단호히 거부합니다.

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회복주의 / 그리스도의 교회

역사적으로는 평화주의와 분리주의였으나, 후대에는 주류 시민적 책임으로 변화했다.

19세기 말과 20세기 초, 데이비드 립스컴은 『시민 정부론』(Civil Government)에서 로마서 13장을 바탕으로, 하느님께서 세상 사람들을 다스리고 악을 처벌하기 위해 인간 정부를 세우셨지만 그리스도인은 하늘나라의 시민이므로 투표, 공직 수행, 무기 소지 등 국가의 강제적 기구에 참여하는 것을 피해야 한다고 주장했습니다. 20세기 중후반에 이르러 주류 그리스도의 교회는 직접적인 시민적 책임을 가르치는 쪽으로 방향을 틀었으며, R.L. 화이트사이드와 같은 주석가들은 법을 준수하는 시민의식과 납세를 강조했습니다. 오늘날 이 전통은 내부적으로 나뉘어 있어, 일부는 평화주의적-분리주의적 입장을 유지하고 다른 이들은 적극적인 시민적 참여를 수용합니다. 두 흐름 모두 신자가 예의를 갖추고 세금을 내야 한다는 점에는 동의하지만, 신자가 칼을 쥘 수 있는지에 대해서는 의견이 갈립니다.

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후기 성도

두 가지 독해: 흠정역의 시민적 복종과 조셉 스미스 번역의 교회적 권위.

조셉 스미스 번역(JST)은 로마서 13:1-7을 대대적으로 개정하여 세속 정부가 아니라 교회 내의 권위를 가리키는 것으로 해석합니다. 즉 '권세들'은 교회 안에 있으며, 조세(tribute)는 헌납(consecrations)이 됩니다. 그러나 후기 성도들은 또한 흠정역(KJV)의 본문을 세속 정부에 대한 권위 있는 말씀으로 유지하며, 이를 신앙개조 제12조 및 교리와 성약 134편(시민 정부의 신적 제정을 확언함)과 조화시킵니다. 따라서 세속 법률에 대한 준수와 정직한 납세를 가르치는 동시에, 교회 지도자들을 지지하고 십일조를 바치는 일에는 조셉 스미스 번역을 적용합니다. 실천적으로 후기 성도들은 시민 생활에 적극적이지만, 정부는 하느님에 의해 제한되며 종교적 의무보다 우선할 수 없다고 믿습니다. 그러므로 시민 권위에 대한 복종은 중요하지만 절대적이지는 않습니다.

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여호와의 증인

상위 권세는 하느님에 의해 허용된 것이며, 복종은 상대적이고 제한적이다.

여호와의 증인은 로마서 13:1의 '상위 권세'를 인간 정부 체제로 이해하며, 이는 하느님의 왕국이 온전히 통치하기 전까지 무질서를 방지하기 위해 여호와께서 존재하도록 허용하신 것으로 봅니다. 역사적으로 잠시 이 권세를 여호와와 그리스도로 해석하기도 했으나, 1962년 이후 세속 정부로 보는 입장으로 환원했습니다. 증인들은 양심적으로 세금을 납부하고, 법을 준수하며, 공직자들에게 존경을 표하지만, 절대적인 정치적 중립을 유지하여 투표나 공직 출마, 군 복무를 하지 않습니다. 그들의 복종은 하느님께 최우선으로 순종하기 때문에 '상대적'입니다. 국가가 우상 숭배나 살인과 같이 하느님께서 금하시는 것을 요구할 때 그들은 거부하며 뒤따르는 처벌을 감수합니다. 따라서 국가를 존중하지만 결코 궁극적인 충성을 바치지는 않습니다.

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유대교 해석

경전적 지위는 없으며, 바울로의 유대적 정치적 실용주의로 분석된다.

유대교는 로마서를 경전으로 취급하지 않으므로, 이 본문은 어떤 할라카적 또는 전례적 적용도 갖지 않습니다. 그리스도교 기원을 연구하는 현대 유대인 학자들은 바울로를 1세기 유대인으로 분석하며, 그의 시민적 복종 가르침을 랍비 원리인 디나 데말쿠타 디나(dina d'malkhuta dina, '그 나라의 법이 곧 법이다')와 자주 비교합니다. 마크 나노스는 1절의 '위에 있는 권세들'이 로마 제국이 아니라 로마에 있던 회당 지도자들을 가리킨다는 견해를 제안하기도 했습니다(학계에서 논쟁 중). 유대인 학자들은 또한 8-10절을 힐렐과 랍비 아키바의 사상과 궤를 같이하는 표준적인 바리사이파적 토라 요약으로 인식합니다. 따라서 이 본문은 규범적 명령으로서가 아니라 바울로가 유대 법률 및 윤리적 추론에 깊이 뿌리박고 있었음을 보여주는 사례로서 종교 간 대화 맥락에서 연구됩니다.

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역사비평학

이 본문은 시대를 초월한 국가론이 아니라 로마의 구체적인 시민적 의무를 다룬다.

대부분의 역사비평 학자들은 1-7절이 바울로 저작이 아닌 후대의 삽입구라는 20세기 초의 가설을 거부하며, 사본 증거와 문맥을 바탕으로 바울로의 친저성을 지지합니다. 학자들은 1절의 exousiai가 인간 관리를 가리키는지, 천사나 악마적 권세를 가리키는지 논쟁해 왔으나, 현재의 학계 합의는 시민 관리를 가리킨다는 쪽으로 기울고 있습니다. 또한 주석가들은 이 본문이 정치적으로 보수적인지 아니면 전복적인지 논쟁하며, 로버트 주잇과 같은 학자들은 바울로가 로마 제국의 선전을 전유하여 역으로 그것을 상대화하고 있다고 주장합니다. 이 본문은 종말론적 정체성과 시민적 책임 사이에 놓여 있던 초기 그리스도교가 로마 권력과 맺은 타협과 협상의 증거로 연구됩니다. 현대 헌법적 질문에 대한 직접적인 해답이 아니라, 역사적 맥락 속의 한 사례 연구로 읽힙니다.

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원문과 번역

역사적 배경

그리스어 exousiai는 인간 통치자나 영적 세력 모두를 의미할 수 있으나, 현재 대다수 학계는 이를 시민 관직자로 이해합니다. hypotassesthai라는 동사는 종종 '순종하다'보다는 '복종하다'로 번역되며, 이는 맹목적인 복종이라기보다는 권위 아래 자발적으로 질서를 지키는 것을 암시합니다. 조셉 스미스 번역은 1-7절을 교회 권위를 가리키는 것으로 개정하고 '조세'를 '헌납'으로 변경합니다. 신세계역은 인간 정부를 강조하기 위해 '상위 권세'로 번역합니다. J.C. 오닐과 같은 일부 초기 본문비평 학자들은 1-7절이 후대의 삽입구라고 주장했으나, 사본 증거와 학계의 일치된 견해는 이를 거부합니다. 4절에서 칼을 찬다는 표현은 사형 제도와 군 복무에 관한 논쟁의 핵심이며, machaira는 경찰이나 군인이 사용하던 단검이나 짧은 칼을 가리킵니다.

공통 견해

AI 해설

이 본문을 성경으로 받아들이는 그리스도교 전통들 사이에는, 하느님께서 악을 억제하고 질서를 증진하는 수단으로 시민 정부를 세우셨으며, 그리스도인은 통상적으로 법을 준수하고, 세금을 내며, 공직자를 존중해야 한다는 폭넓은 일치가 존재합니다. 또한 국가의 명령이 하느님의 법에 정면으로 위배될 때는 하느님께 순종하는 것이 우선한다는 점에도 대체로 동의합니다. 주된 이견은 정당한 저항의 범위, 강제력의 사용, 그리고 시민적 권위와 종교적 권위 사이의 경계선 문제를 둘러싸고 발생합니다.

논쟁의 중요성

AI 해설

이 본문은 콘스탄티누스 시대부터 미국 독립 혁명, 노예제 폐지, 나치 독일, 그리고 민권 운동에 이르기까지 정부에 대한 그리스도인들의 대응을 형성해 왔습니다. 이 구절은 노예 소유주에 대한 복종을 요구하고, 국가 폭력을 정당화하며, 혁명에 반대하는 데 사용되기도 했지만, 제한 정부, 종교의 자유, 그리고 폭정에 대한 저항권을 옹호하는 데에도 사용되었습니다. 한 공동체가 로마서 13장을 어떻게 읽느냐는 그 구성원이 군 복무를 할 수 있는지, 공직을 맡을 수 있는지, 투표할 수 있는지, 항의의 표시로 세금을 낼 수 있는지, 또는 시민 불복종에 참여할 수 있는지에 영향을 미칩니다. 따라서 이 논쟁은 개인의 양심과 교회의 공적 증언 모두에 직결되어 있습니다.

자주 묻는 질문

AI 해설

로마서 13:1-7은 무엇을 말하나요?

이 본문은 그리스도인이 시민 권세에 복종하고 세금을 내며 공직자를 존중하라고 권고합니다. 다만 '상위 권세'가 인간 통치자인지 영적 세력인지, 그리고 그 복종에 한계가 있는지는 해석이 갈립니다. 대다수 학계는 이를 로마의 시민 관리를 가리키는 것으로 봅니다.

그리스도인은 모든 정부에 무조건 복종해야 하나요?

이 본문을 성경으로 받아들이는 전통들은 정부가 악을 억제하고 질서를 위해 세워졌다는 점에 폭넓게 동의하며 법 준수와 납세를 권합니다. 동시에 국가의 명령이 하느님의 법에 정면으로 위배될 때는 하느님께 순종하는 것이 우선한다는 데에도 대체로 동의합니다. 다만 정당한 저항의 범위와 방식은 전통마다 다릅니다.

각 전통은 이 본문을 어떻게 다르게 읽나요?

가톨릭과 동방 정교회는 권위라는 제도와 개별 통치자를 구분하고, 루터교는 두 왕국 교리로 시민 영역과 신앙 영역을 나눕니다. 개혁교회와 성공회 안에는 통치자가 '선을 위한 사역자'이기를 그칠 때 저항이 가능하다고 보는 흐름이 있으며, 재세례파와 여호와의 증인 등은 국가의 강제 기구에 참여하지 않는 입장을 취합니다.

유대교와 역사비평학은 이 본문을 어떻게 보나요?

유대교는 로마서를 경전으로 여기지 않으므로 규범적 적용을 두지 않고, 바울로의 사상을 랍비적 원리인 '디나 데말쿠타 디나'와 비교하며 연구합니다. 역사비평 학자들은 이를 로마의 구체적 상황에서의 시민적 의무 권고로 읽으며, 1-7절이 후대 삽입구라는 초기 가설은 사본 증거에 비추어 받아들이지 않습니다.

이 본문은 오늘날 정치적 의문에 답을 주나요?

이 본문은 양심적 병역 거부, 시민 불복종, 폭정에 대한 저항권 등 여러 논쟁에 인용되어 왔습니다. 학계는 이를 시대를 초월한 국가론이라기보다 초기 그리스도교가 로마 권력과 맺은 협상의 역사적 사례로 연구하며, 어느 한 입장을 결론으로 제시하지는 않습니다.

관련 논쟁 구절

성경 본문은 AI 번역본인 새 컨센서스 성경에서 인용되었습니다. 이 아티클은 각 전통이 해당 구절을 어떻게 해석하는지에 대한 본 프로젝트의 기록을 바탕으로 AI가 생성한 것이며, 각 입장을 설명할 뿐 어느 편도 들지 않습니다.