요한의 콤마
요한일서 5장 7–8절의 명시적인 삼위일체 문구가 원문에 속하는지, 그리고 교회들이 사본 역사와 교리적 사용을 어떻게 평가하는지는 오늘날에도 성경 독자들에게 여전히 살아 있는 질문입니다. 이에 대한 답변은 번역본, 교리 증거 본문, 그리고 물과 피와 더불어 성령의 증언을 독자들이 어떻게 받아들이는지에 영향을 미칩니다.
성경 본문
성경 본문 · 새 컨센서스 성경
요한일서 5:6-9
6이분은 물과 피를 통해 오신 분, 곧 예수 그리스도이십니다. 물로만이 아니라, 물과 피로 오셨습니다. 그리고 증언하시는 분은 성령이시니, 성령은 진리이기 때문입니다. 7하늘에서 증언하시는 이가 셋이기 때문이니, 곧 아버지와 말씀과 성령이시며, 이 셋은 하나입니다. 8또 땅에서 증언하는 이가 셋 있으니, 곧 성령과 물과 피이며, 이 셋은 하나로 일치합니다. 9우리가 사람들의 증언을 받아들일진대 하나님의 증언은 더욱 큽니다. 하나님의 증언은 이것이니, 곧 그분이 자기 아들에 관하여 증언하신 것이기 때문입니다.요한일서 5 연구하기 →
핵심 질문
요한일서 5장의 명시적인 삼위일체 구절은 원문인가?
배경
역사적 배경
요한일서는 전통적으로 세베대의 아들 요한 혹은 요한 공동체의 저작으로 여겨지는 1세기 말경의 익명 초기 기독교 문헌입니다. 이 편지는 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 이들로 인해 혼란을 겪던 공동체를 대상으로 하며, 증언과 증인이라는 법정적 언어를 사용합니다. 헬라어 동사 마르튀레오(μαρτυρέω, 증언하다)가 본문에 반복적으로 등장하며, 명사 휘도르(ὕδωρ, 물), 하이마(αἷμα, 피), 프뉴마(πνεῦμα, 성령/영)는 신약성경 전체에서 희생제사적, 세례적, 예언적 함의를 지닙니다.
오늘날 '요한의 콤마(Johannine Comma)'라 불리는 이 구절은 소수의 후기 사본과 라틴 전통에만 등장하며, 초기 헬라어, 시리아어, 콥트어, 아르메니아어 증언들에는 결여되어 있습니다. 더 짧은 본문은 성령과 물과 피 세 증인이 땅에서 증언하는 형태이며, 초기 헬라어 주석가들이 알고 있던 본문이었습니다. 공인본문(Textus Receptus)이 인쇄될 당시 일부 근대 초기 가톨릭 및 개신교 신학자들은 하늘의 세 증인을 변호했으나, 현대 비평본들은 이 더 긴 문구를 생략합니다.
각 전통의 해석
전통별 해석
가톨릭
현대 가톨릭 학계와 새 불가타 성경은 요한의 콤마를 후대의 라틴어 주해로 취급합니다.
수 세기 동안 라틴어 불가타와 근대 초기 가톨릭 판본에는 하늘의 세 증인이 포함되어 있었으며, 일부 가톨릭 신학자들은 이를 삼위일체의 증거 본문으로 옹호했습니다. 그러나 동방 가톨릭 교회들은 고대 헬라어와 시리아어 본문에 이 주해가 결코 존재하지 않았습니다. 오늘날 가톨릭교회의 새 불가타(Nova Vulgata)와 대부분의 가톨릭 성서학자들은 이 콤마가 모든 초기 헬라어 사본 및 고대 번역본에 없음을 인정하며, 삼위일체 교리를 위해 이 문구를 필요로 하지 않습니다. 이 본문은 여전히 성사적으로 읽힙니다. 즉 물과 피는 세례성사와 성체성사를 증언하고, 성령은 내적 증언을 제공합니다. 삼위일체에 관한 가톨릭 가르침은 이 단일 구절이 아니라 성경 전체와 공의회 정의들에 기초합니다.
다른 논쟁 구절에 대한 가톨릭의 견해 →동방 정교회
정교회 전통은 고대 헬라어 본문에서 요한의 콤마를 전혀 알지 못했습니다.
비잔틴 및 교부 헬라어 사본 전통에는 하늘의 증인들이 결여되어 있으므로, 정교회의 주석은 세 증인을 성육신하신 성자를 증언하는 성령, 물, 피로 읽습니다. 교회의 삼위일체 교리는 이 후대 라틴어 첨가 구절이 아니라, 세례 공식, 요한복음, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 기초합니다. 테오필락토스와 같은 정교회 주석가들은 물과 피를 성육신의 실재성과 세례 및 성체성혈성사라는 지속적인 신비에 대한 증언으로 읽었습니다. 헬라어 전통에 콤마가 결여되어 있다는 사실은 결코 정교회 신학의 손실로 여겨지지 않았습니다.
다른 논쟁 구절에 대한 동방 정교회의 견해 →오리엔트 정교회
고대 시리아어, 콥트어, 아르메니아어 본문에는 콤마가 없으며 전통은 더 짧은 본문을 읽습니다.
가장 이른 페시타, 콥트어, 아르메니아어 사본들에는 하늘의 증인들이 포함되어 있지 않습니다. 오리엔트 정교회들은 요한일서 5장 6–8절의 더 짧은 본문을 사용하며, 여기서 성령, 물, 피는 성육신하신 말씀에 대한 하나의 증언으로 일치합니다. 후대 아르메니아어 인쇄본들은 라틴어의 영향으로 콤마를 도입했으나, 더 넓은 전통은 삼위일체나 그리스도론 교리를 위해 이 구절에 의존하지 않았습니다. 합성론(miaphysite) 교부들에게 물과 피는 하나님이신 말씀의 유일하고 나뉘지 않은 성육신적 본성을 증언하며, 20절은 성자가 참 하나님이심을 가리킵니다. 삼위일체는 고립된 증거 구절 하나가 아니라 성경 전체의 맥락을 통해 고백됩니다.
다른 논쟁 구절에 대한 오리엔트 정교회의 견해 →성공회 / 주교제
성공회는 한때 킹제임스 성경에서 콤마를 수용했으나 현재는 삽입구로 배제합니다.
공인본문(Textus Receptus)에 기반한 킹제임스 성경(KJV)에는 콤마가 포함되어 있었고, 과거의 성공회 전례와 신학자들은 때때로 이를 인용했습니다. 그러나 B. F. 웨스트콧과 같은 성공회 성서학자들은 이 구절이 초기 헬라어 사본과 고대 역본들에 없음을 입증했고, 이에 따라 잉글랜드 국교회와 전 세계 성공회는 이 구절이 빠진 현대 비평 본문을 채택하게 되었습니다. 고교회파(Anglo-Catholic) 신자들은 여전히 물과 피를 주님의 성사들에 대한 증언으로 볼 수 있고, 복음주의 및 광교회파 신자들은 그리스도의 세례와 십자가 처형이라는 역사적 사실을 강조합니다. 어느 쪽도 삼위일체 교리를 콤마에 두지 않으며, 39개조 신앙조문은 성경과 신경들에 근거하여 삼위일체를 고백합니다.
다른 논쟁 구절에 대한 성공회의 견해 →루터교
루터는 콤마를 제외했으며, 후기 루터교 정통주의는 더 짧은 본문을 옹호했습니다.
마르틴 루터의 독일어 성경에는 요한의 콤마가 포함되지 않았으며, 루터교 주석가들은 하늘의 증인들이 없는 헬라어 본문을 따랐습니다. 후기 루터교 교의학자들은 삼위일체를 변호할 때 때때로 공인본문의 더 긴 본문을 인용하기도 했으나, 이 전통의 공식 신앙고백들은 세례 명령과 신경들에 삼위일체의 기초를 둡니다. 루터교의 성찬적 실재론은 성령, 물, 피를 지속적인 은혜의 방편인 세례, 성만찬, 그리고 성령의 증언으로 읽습니다. 콤마의 생략은 삼위일체 하나님에 대한 루터교의 고백을 약화시키지 않습니다.
다른 논쟁 구절에 대한 루터교의 견해 →개혁교회 / 장로교
과거 개혁파 신앙고백들은 콤마를 인용했으나, 후대 개혁파 학자들은 이것이 원문이 아님을 인정했습니다.
웨스트민스터 신앙고백서는 공인본문 시대를 반영하여 본래의 증거 본문에서 삼위일체를 위해 요한일서 5장 7절을 참조했습니다. 그러나 B. B. 워필드와 같은 후대 개혁파 본문비평 학자들은 콤마가 후대의 삽입구라는 현대 비평적 증거를 받아들였으며, 이를 원래의 헬라어 신약성경의 일부로 간주하지 않았습니다. 개혁파 전통은 이 구절에 의존하지 않고 하나님의 모든 뜻, 특히 요한복음과 마태복음 28장 19절을 통해 삼위일체를 계속해서 고백합니다. 개혁파 주석에서 성령, 물, 피의 세 증인은 구원의 확신을 뒷받침하는 그리스도의 객관적인 구속 사역을 증언합니다.
다른 논쟁 구절에 대한 개혁파의 견해 →침례교
침례교는 대체로 현대 번역본을 사용하며 콤마를 원문이 아닌 것으로 취급합니다.
영어권의 침례교회들은 킹제임스 성경에서 더 이른 헬라어 사본들에 기초한 현대 번역본들로 이동했으며, 침례교 본문학자들은 콤마가 가장 이른 증언들에 없다는 데 동의합니다. 1689년 제2 런던 신앙고백은 웨스트민스터 신앙고백처럼 삼위일체를 변호하기 위해 요한일서 5장 7절을 인용했으나, 존 길과 같은 후대 침례교 신학자들은 본문상의 문제를 지적하며 삼위일체 교리를 여기에 의존시키지 않았습니다. 6–8절에 대한 침례교적 해석은 그리스도의 세례와 십자가 처형의 역사적 실재성에 초점을 맞추며, 은혜를 주입하지는 않지만 지속적인 증언으로서 침례와 주의 만찬을 부차적으로 인정합니다. 콤마의 부재는 기록된 증언을 통한 구원의 확신에 영향을 미치지 않습니다.
다른 논쟁 구절에 대한 침례교의 견해 →감리교 / 웨슬리안 / 성결
감리교는 비평적 본문학을 수용하며, 콤마를 후대의 삽입으로 봅니다.
존 웨슬리는 콤마가 포함된 킹제임스 성경을 사용했으나, 자신의 고유한 신학을 그 위에 구축하지는 않았습니다. 후대 감리교 성서학계와 감리교인들이 사용하는 현대 번역본들은 초기 사본의 지지가 결여되어 있다는 이유로 이 구절을 제거했습니다. 성령의 증언에 관한 웨슬리안 가르침은 콤마가 아니라 10절과 관련 구절들에 기초합니다. 물, 피, 성령은 그리스도의 대속적 죽음과 성령의 직접적인 증언으로서 받아들여지며, 일부 감리교 전통에서는 성례적 뉘앙스를 지닙니다.
다른 논쟁 구절에 대한 감리교의 견해 →고전적 삼위일체론 오순절교회
오순절파는 역사적으로 삼위일체를 변호하기 위해 콤마를 사용했으나 현대 학자들은 사본적 취약성을 인정합니다.
1910년대 단일신론 오순절파(Oneness Pentecostal) 논쟁 동안, 고전적 오순절파는 니케아 삼위일체론을 수호하기 위해 킹제임스 성경의 요한일서 5장 7–8절을 인용했습니다. 스탠리 M. 호턴과 같은 후대 오순절파 학자들은 콤마가 가장 이른 헬라어 사본들에 나타나지 않으며 삼위일체 교리에 필수적이지 않다는 점을 인정합니다. 이 전통의 체험적 강조점은 성육신하신 그리스도에 대한 성령의 능동적이고 지속적인 증언(6절)에 계속 머물러 있습니다. 기도와 예배는 본문 이문(異文)과 결부시키지 않은 채 14–15절을 계속 활용합니다.
다른 논쟁 구절에 대한 오순절파의 견해 →제칠일안식일예수재림교회
재림교회는 현대 성경 번역본을 사용하며 콤마가 원문이 아님을 인정합니다.
재림교회의 성서학은 하늘의 증인들이 후대의 삽입이라는 사본적 증거를 따르므로, 표준 재림교회 성경과 주석들은 더 짧은 본문을 싣습니다. 이 전통의 삼위일체 신앙은 이 구절이 아니라 성경 전체와 엘렌 G. 화잇의 저술에 기초합니다. 요한일서 5장에 대한 재림교회의 해석은 하나님의 계명을 지키는 것에 관한 3절과 조건적 불멸성에 관한 11–12절을 강조합니다. 콤마의 부재는 이 본문에 대한 그들의 이해를 훼손하지 않습니다.
다른 논쟁 구절에 대한 재림교의 견해 →환원운동 / 그리스도의 교회
그리스도의 교회는 현대 본문비평을 따르며 콤마를 위조된 것으로 보아 배제합니다.
환원운동 교회들은 초기 헬라어 사본들에 기초한 현대 번역본들을 오래전부터 사용해 왔으며, 그 학자들은 요한의 콤마를 가장 초기 증언들에는 나타나지 않는 후대 첨가물로 인식합니다. 신약 기독교를 회복하려는 이 전통의 강조점에는 확보 가능한 가장 초기 본문을 사용하는 것이 포함됩니다. 요한일서 5장에 대한 그들의 해석은 삼위일체 구절이 아니라 사랑의 순종을 통해 역사하는 믿음(3절)과 조건적 확신(13절)에 초점을 맞춥니다. 삼위일체는 마태복음 28장 19절, 고린도후서 13장 13절, 그리고 성경 전체의 증언을 통해 고백됩니다.
다른 논쟁 구절에 대한 회복주의의 견해 →후기성도
후기성도는 KJV 본문을 유지하되 '이 셋은 하나'를 목적의 일치로 해석합니다.
표준 후기성도 성경은 콤마를 포함한 킹제임스 성경을 유지하고 있으며, 조셉 스미스 역본(JST)도 이 구절에 대해 원래의 독법을 회복시키지 않았습니다. 제임스 E. 탈매지와 같은 후기성도 권위자들은 아버지와 아들과 성신이 니케아 정통신앙에서처럼 동일실체의 한 존재가 아니라 목적, 뜻, 증언에 있어서 일치된 세 분의 구별된 인격체라고 가르칩니다. 이 본문은 몰몬경 및 교리와 성약과 나란히 읽히며, 이는 신격(Godhead)에 대한 후기성도의 이해를 형성합니다. 따라서 이 구절은 원문이든 아니든 그들 자신의 현대 계시와 조화를 이루어 해석됩니다.
다른 논쟁 구절에 대한 후기 성도의 견해 →여호와의 증인
여호와의 증인은 콤마를 삼위일체를 지지하기 위해 삽입된 위조 구절로 보아 배제합니다.
신세계역 성경과 워치타워 출판물들은 요한의 콤마가 초기 헬라어 사본들에 없으며 후대의 라틴어 주해였다고 상세히 설명합니다. 여호와의 증인은 이 본문이 삼위일체를 지지하기 위해 삽입되었다고 주장하며 자신들의 성경에서 이를 제거합니다. 그들의 비삼위일체론적 그리스도론은 여호와 하나님을 예수 그리스도와 구별하며, 요한일서 5장 20절을 아버지를 가리키는 것으로 읽습니다. 이 본문은 사탄의 지배 아래 있는 세상에서 그리스도인의 중립을 가르치는 데 사용됩니다(19절).
다른 논쟁 구절에 대한 여호와의 증인의 견해 →유대교
콤마는 유대교에서 정경적 권위가 없는 기독교 본문이며, 논쟁사에서 언급되어 왔습니다.
유대교는 요한일서를 성경으로 받아들이지 않으며, 어떤 유대교 전통도 콤마를 권위 있게 읽지 않습니다. 트로키의 이사악과 같은 중세 유대교 변증가들은 후대 기독교 사본들에 나타난 삼위일체 공식이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이스라엘의 고백에 위배된다고 지적했습니다. 『유대인 주석 신약성경(The Jewish Annotated New Testament)』과 같은 현대 유대교 학계는 계명이 무겁지 않다는 표현이나 죄의 구분에 나타난 저자의 언어가 지닌 유대적 개념 배경에 주목하는 한편, 콤마는 후대 기독교의 삽입구로 취급합니다. 이 본문은 전례적이 아니라 학문적으로, 그리고 종교 간 대화 차원에서 연구됩니다.
다른 논쟁 구절에 대한 유대교의 견해 →역사비평학
콤마는 16세기에 헬라어 사본 전통으로 유입된 후대 라틴어 주해입니다.
본문비평학자들은 명시적인 삼위일체 문구가 14세기 이전의 모든 헬라어 사본뿐 아니라 초기 시리아어, 콥트어, 라틴어 역본들에도 전혀 없다는 점에 만장일치로 동의합니다. 이 구절은 처음에 성령, 물, 피에 대한 라틴어 알레고리적 주석으로 나타나며, 4세기 말 아빌라의 프리스킬리아누스에 의해 명백하게 인용되었습니다. 에라스무스는 자신의 초기 헬라어 판본들에서 이를 생략했으나 교회적 압력에 못 이겨 후대 몬트포트 사본(Codex Montfortianus)에 근거해 1522년에 이를 삽입했고, 이로 인해 공인본문과 킹제임스 성경에 고정되었습니다. 현대 비평본들은 가장 이르고 가장 훌륭한 증언들에 이 구절이 없기 때문에 더 긴 본문을 생략하며, 더 짧은 본문을 원문으로 봅니다.
다른 논쟁 구절에 대한 학계의 견해 →원문과 번역
역사적 배경
하늘의 증인을 언급하는 더 긴 구절에 대한 사본적 증거는 후대의 것이며 매우 희소합니다. 14세기 이전의 모든 헬라어 사본과 페시타, 콥트어, 아르메니아어와 같은 초기 역본들에는 이 구절이 전혀 없습니다. 이 구절은 성령, 물, 피에 대한 라틴어 알레고리 주석으로 처음 등장하며, 4세기 말 아빌라의 프리스킬리아누스에 의해 명확히 인용되었습니다. 데시데리우스 에라스무스는 자신의 첫 헬라어 판본들에서 콤마를 생략했으나, 후대 사본인 몬트포트 사본에 근거해 교회의 압박을 받아 1522년에 이를 삽입했습니다. 이로써 공인본문(Textus Receptus)과 킹제임스 성경(KJV), 두에-랭스 성경 같은 근대 초기 번역본들에 고정되었습니다. 현대 비평 판본들과 새 불가타(Nova Vulgata)는 가장 초기이자 가장 신뢰할 만한 증언들에 없다는 이유로 이 더 긴 독법을 생략합니다.
공통 견해
AI 해설
이전에 콤마를 포함했던 번역본을 사용하던 교파들을 포함하여 대부분의 기독교 교단은 이 구절이 후대 삽입이라는 사본적 증거를 받아들였으며, 현재는 더 짧은 본문을 인쇄합니다. 이 서신을 성경으로 받아들이는 어떤 전통도 아들과 영원한 생명에 대한 편지의 핵심 메시지가 이 논쟁 구절에 의존한다고 보지 않습니다. 주석상의 차이가 있더라도, 예수 그리스도에 대한 성령, 물, 피의 세 가지 증언은 여전히 기초로 남아 있습니다.
논쟁의 중요성
AI 해설
이 논쟁은 성경 번역의 신뢰성, 신학에서 교리 증거 본문의 사용, 그리고 교회들이 삼위일체를 가르치는 방식과 직결됩니다. 콤마의 제거 혹은 유지는 킹제임스 성경의 유산과 더 긴 본문으로 배웠던 신자들의 확신에 영향을 미칩니다. 콤마의 역사는 본문학적 결정에 교리적 압력이 가해지는 것에 대한 경고로도 작용하며, 요한일서의 전례적, 교리교육적, 변증적 활용 방식을 형성합니다.
자주 묻는 질문
AI 해설
요한일서 5:6-9의 '요한의 콤마'란 무엇인가요?
요한일서 5장 7-8절에서 하늘의 증인으로 성부와 성자와 성령을 명시하는 구절을 가리킵니다. 14세기 이전의 모든 헬라어 사본과 초기 시리아어·콥트어·아르메니아어 역본에는 이 구절이 없으며, 4세기 말 아빌라의 프리스킬리아누스의 라틴어 인용에서 처음 명확히 나타납니다. 현대 비평 판본과 새 불가타는 이 더 긴 독법을 생략합니다.
이 구절은 원래 성경에 있었나요?
본문비평학자들은 대체로 이 명시적 삼위일체 문구가 후대의 라틴어 주해에서 비롯되어 16세기에 헬라어 사본 전통으로 유입된 것으로 봅니다. 에라스무스는 초기 판본에서 이를 생략했다가 교회의 압력을 받아 몬트포트 사본에 근거해 1522년에 삽입했고, 그 결과 공인본문과 킹제임스 성경에 고정되었습니다. 다만 이 구절을 유지하는 번역본과 전통도 있습니다.
콤마가 있는 성경과 없는 성경은 어떻게 다른가요?
킹제임스 성경과 두에-랭스 성경 같은 근대 초기 번역본, 그리고 후기성도 성경은 콤마를 포함하고, 현대 비평 판본과 새 불가타는 이를 생략합니다. 콤마가 빠진 더 짧은 본문에서는 성령과 물과 피가 예수 그리스도를 증언하는 세 증인으로 읽힙니다.
이 구절이 없어도 삼위일체를 가르칠 수 있나요?
가톨릭, 정교회, 오리엔트 정교회, 개혁교회, 루터교, 침례교 등 대부분의 전통은 삼위일체 교리를 이 한 구절이 아니라 성경 전체와 세례 공식, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 기초합니다. 그래서 콤마를 인쇄하지 않는 번역본을 사용하면서도 삼위일체 신앙을 그대로 고백합니다.
여호와의 증인과 후기성도는 이 구절을 어떻게 보나요?
여호와의 증인은 신세계역 성경에서 콤마를 제거하고, 이것이 삼위일체를 지지하려 삽입된 후대 구절이라고 설명합니다. 후기성도는 콤마를 포함한 킹제임스 성경을 유지하되 '이 셋은 하나'를 목적과 뜻의 일치로 읽습니다. 어느 전통도 이 논쟁 구절에 편지의 핵심 메시지가 달려 있다고 보지 않습니다.
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성경 본문은 AI 번역본인 새 컨센서스 성경에서 인용되었습니다. 이 아티클은 각 전통이 해당 구절을 어떻게 해석하는지에 대한 본 프로젝트의 기록을 바탕으로 AI가 생성한 것이며, 각 입장을 설명할 뿐 어느 편도 들지 않습니다.