姦淫の場で捕らえられた女
ヨハネによる福音書8章1–11節が最初の執筆時から第4福音書に含まれていたのか、また含まれていなかった場合どのような権威を持つのかについて、キリスト教徒や学者の見解は分かれています。
該当箇所
聖書本文 · 新コンセンサス聖書
ヨハネによる福音書 8:1-11
1しかしイエスはオリーブ山へ行かれた。 2そして朝早く、イエスは再び神殿に来られた。民衆が皆イエスのもとにやって来たので、イエスは座って彼らを教えられた。 3律法学者たちとファリサイ派の人々が、姦淫の現場で捕らえられた女を連れて来て、真ん中に立たせ、 4イエスに言った。「先生、この女は姦淫をしている現行犯で捕らえられました。 5さて、律法の中でモーセは、このような女を石で打ち殺すよう私たちに命じました。では、あなたは何と言われますか。」 6彼らがこう言ったのは、イエスを告発する口実を得るために試すためであった。しかしイエスは身をかがめ、彼らを無視して指で地面に書いておられた。 7彼らが問いかけ続けたので、イエスは身を起こして彼らに言われた。「あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げなさい。」 8そして再び身をかがめて、地面に書かれた。 9彼らはこれを聞くと、良心に責められ、年長者たちから始まって最後の一人まで、一人また一人と出て行き、イエスだけが残され、女は真ん中に立っていた。 10イエスは身を起こし、その女のほかにはだれもいないのを見て、彼女に言われた。「婦人よ、あなたを告発する者たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」 11女は、「主よ、だれもおりません」と言った。イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。そして今からは、もう罪を犯してはならない。」ヨハネによる福音書 8 を研究する →
議論の論点
この物語は最初からヨハネによる福音書の一部だったのか?
背景
歴史的背景
「姦淫の女のエピソード」(Pericope Adulterae)として知られるこの箇所(多くの版ではヨハネによる福音書7章53節–8章11節)は、姦淫の罪で告発された女性とイエスとの出会いを描いています。この箇所は、パピルス66、パピルス75、シナイ写本、バチカン写本をはじめとする最初期の最も信頼性の高いギリシア語写本、さらには初期の古代訳聖書や註解書にも見られません。出現する場合でも、その配置場所はヨハネ7章52節の後、ヨハネ21章25節の後、あるいはルカ21章38節の後など様々です。そのギリシア語の文体や語彙も、周囲のヨハネによる福音書とは異なっています。
この物語はベザ写本(5世紀)や多くの後代のビザンティン写本群に存在し、4世紀までには一部のラテン教父たちにも知られていました。この箇所を含むヴルガタをトレント公会議が認可したことは、カトリックにおける受容のあり方を決定づけました。本文批評家たちがその起源の探求を続ける一方で、これを聖書として受け入れる諸教会は、写本の歴史とその正典的権威とを区別して捉えることがよくあります。
各伝統による解釈
各伝統の解釈
カトリック
この物語は真正かつ正典としての聖書であり、トレント公会議によって確認されている。
カトリック教会は、1–11節を正典としての聖書として受け入れています。トレント公会議がヴルガタを確認したことで、西方キリスト教徒の間でこの立場が強固なものとなりました。アウグスティヌスは『姦淫の婚姻論』(De Adulterinis Conjugiis)においてこの箇所の真正性を擁護し、罪の許しを乱用させる口実になると恐れた信仰の薄い人々によって一部の初期写本から削除されたのだと論じました。カトリックの司牧的実践において、この箇所はゆるしの秘跡(告解の秘跡)の模範、すなわち回心への呼びかけと結びついた神の憐れみとして捉えられています。教会の典礼やカテケージスにおける使用は、この正典的受容に基づいています。
他の議論のある箇所におけるカトリックの見解 →正教会
この物語は最古のギリシア語写本には欠如しているものの、正典であり神の霊感によるものである。
正教会は、最古のギリシア語写本の一部にこの物語が含まれていないことを認めつつも、正典であり神の霊感によるものとして受け入れています。聖ヨハネス・クリソストモスや聖アレクサンドリアのキュリロスは、福音書の講話の中でこの箇所に言及していませんが、この記述はより広範なビザンティン写本伝承において保持され、ハリストス(キリスト)の神的な憐れみの証示として教会に受容されました。正教の神学は、本文伝承の歴史と、正典を認識するにあたって教会を導く聖神(聖霊)の働きとを区別します。祈祷やイコンにおいて、この物語はヨハネによる福音書の他の部分と同様に聖書として位置づけられています。
他の議論のある箇所における東方正教会の見解 →アングリカン/聖公会
後代の挿入箇所であるが、歴史的に真実であり正典としての権威を持つ。
B・F・ウェストコットをはじめとする聖公会の学者は、この箇所が後代の写本挿入であることを認めつつも、その歴史的真実性と正典的権威を維持しています。理性を重んじる聖公会の姿勢は本文批評を許容する一方で、伝統として聖書日課や祈祷書の中にこの箇所を保持し続けています。この箇所は、福音書の証言と調和する、神の憐れみの深い啓示として読まれています。福音派的(低教会派)アングリカンの解釈はイエスの赦免における恵みの福音を強調し、広教会派の解釈はイエスが断罪を拒んだ点に普遍的な真理を見出します。
他の議論のある箇所における聖公会の見解 →改革派/長老派
一部のギリシア語写本で欠如しているものの、この物語は正典である。
ジャン・カルヴァンは一部のギリシア語写本におけるこの箇所の脱落を認めながらも正典として受け入れ、世俗の裁判官となることを拒絶したキリストの態度を用いて、キリストの霊的王国と世俗の統治権力を区別しました。改革派の伝統は、教会の普遍的な受容と、福音書の教えとの整合性という内証とが合わさることで、聖書におけるその位置が正当化されると考えます。この箇所は排除されることなく、ヨハネによる福音書の他の部分と同等の権威をもって扱われます。説教においてこの物語は、思い上がりを打ち砕き、主権的な恵みを指し示すものとして用いられます。
他の議論のある箇所における改革派の見解 →バプテスト
本文批評学者はその欠如を指摘するが、バプテストは真正な聖書として説教する。
A・T・ロバートソンのようなバプテストの本文批評学者は、最古の写本群にこの物語が欠如していることを指摘していますが、伝統的には、キリストの恵みと個人的な聖さへの要求を示す真正な歴史的実例として頻繁に説教されます。バプテストは本文としての位置づけを留保付きで扱うことも多いものの、諸教会で広く用いられてきたことや福音との調和を理由に、聖書として扱っています。この物語は、イエスが悔い改めを求めつつ赦しを与える姿を示す伝道的な文脈で用いられます。すべてのバプテストが本文の問題を同一に解決しているわけではありませんが、この箇所は聖書や説教の中に留まり続けています。
他の議論のある箇所におけるバプテストの見解 →ト・リストレーション運動/キリストの教会
本文批評上の位置づけは認識されているが、この物語は真正な聖書である。
リストレーション運動の指導者たちは歴史的に正確な翻訳を優先してきたため、この箇所を取り巻く本文批評上の問題を認める者もいます。J・W・マクガーヴィーなどの注解者はその歴史性を擁護し、イエスはモーセの律法を廃棄したのではなく告発者たちの偽善を暴いたのだと論じました。この箇所は一般に教えのための聖書として受け入れられており、憐れみと真理の規範として説教されます。新約聖書の型(パターン)を強調するリストレーション派において、この物語は使徒的証言の一部として含まれています。
他の議論のある箇所における回復派の見解 →学術的本文・歴史批評
古代の伝承である可能性はあるものの、後代の内挿であると本文批評学者によって普遍的に認められている。
現代の本文批評学者は、「姦淫の女のエピソード」がヨハネによる福音書への後代の内挿(補筆)であることを普遍的に認めています。これは最古のパピルスや主要な大文字写本に存在せず、ヨハネ的でない語彙を含み、写本伝承の中で異なる位置を移動しています。それにもかかわらず、多くの学者はこれを後からここに挿入された真正な古代のイエス伝承の断片とみなしています。最古の写本に欠如しているからといって物語が非歴史的であると結論づける必然性はなく、ただ原初の第4福音書執筆時の一部ではなかったことを示すにすぎません。したがって、ヨハネによる原著述性の問題と、物語の古さや価値の問題とは区別されます。
他の議論のある箇所における学術の見解 →原典のテキストと翻訳
歴史的背景
この箇所はパピルス66、パピルス75、シナイ写本、バチカン写本、および初期の古代訳聖書には存在しません。ベザ写本や多くのビザンティン写本に現れますが、ヨハネ7章52節の後、ヨハネ21章25節の後、あるいはルカ21章38節の後に置かれることがしばしばあります。その語彙には、ヨハネによる福音書の他の場所には見られない言葉が複数含まれています。
共通の見解
AIによる解説
ヨハネによる福音書8章を受け入れるキリスト教の伝統は、この物語がイエスを憐れみ深い方として、また赦された者に「もう罪を犯さないように」と求める方として提示している点で一致しています。現存する最古のギリシア語写本にこの箇所が存在しないことについては一致して認識していますが、その事実に対する評価は異なります。また、この物語が教会の歴史の中で聖書として読まれ、司牧的および典礼的な重要性を持ってきたことでも見解が一致しています。
なぜ重要なのか
AIによる解説
この問いは、教会が異読のあるテキストをどう扱うか、聖書論をどう教えるか、そして罪を犯した人々に対する説教や司牧的ケアにおいてこの物語をどう用いるかに影響を与えます。また、教会暦の聖書日課の選定や、正典および本文批評をめぐるエキュメニカルな対話のあり方をも左右します。多くの信徒にとって、この物語の権威はそれが福音書の中に位置づけられていることと結びついていますが、原初の位置がどこであったかに関わらずその価値を認める人々もいます。
よくある質問
AIによる解説
「姦淫の場で捕らえられた女」の物語は、もともとヨハネによる福音書にあったのですか?
現代の本文批評学者はほぼ一致して、ヨハネ8:1-11はヨハネによる福音書への後代の挿入であると見ています。パピルス66、パピルス75、シナイ写本、バチカン写本といった最古の写本にこの箇所はなく、写本によって置かれる位置もヨハネ7章52節の後、ヨハネ21章25節の後、ルカ21章38節の後など様々です。ただしこれは、物語が古いイエス伝承に基づかないという意味ではなく、原初の福音書の一部ではなかったことを示すにとどまります。
この箇所の扱いは教派によってどう違いますか?
カトリックと正教会は写本上の問題を認めつつ、正典としての聖書として受け入れています。聖公会、改革派、バプテストなどは後代の挿入であることを認めながらも、その権威や説教での使用を保持してきました。学術的本文批評は後代の内挿とみなしつつ、古いイエス伝承の断片と考える学者も多く、原初の位置づけと物語の古さ・価値は区別して論じられています。
本文批評上の問題は、教会の教えや実践にどんな影響を与えますか?
異読を含むテキストをどう扱うか、聖書論をどう教えるか、また罪を犯した人々への説教や司牧的ケアにこの物語をどう用いるかという問いに関わります。典礼の聖書日課の選定や、正典と本文批評をめぐるエキュメニカルな対話にも影響します。多くの信徒は福音書に置かれていることとこの物語の権威を結びつけていますが、原初の位置に関わらずその価値を認める人々もいます。
諸教派に共通する理解はありますか?
ヨハネ8章を受け入れるキリスト教の伝統は、この物語がイエスを憐れみ深い方として、また赦された者に「もう罪を犯さないように」と求める方として描いている点で一致しています。最古のギリシア語写本にこの箇所が欠如していることは共通して認識されていますが、その評価は分かれます。教会の歴史の中で聖書として読まれ、司牧的・典礼的な重要性を持ってきたことでも見解が一致しています。
解釈の分かれる関連箇所
- 悪魔であるあなたたちの父
ヨハネによる福音書8章39–47節およびテサロニケの信徒への手紙一2章14–16節の言葉は、初期キリスト教徒と一部のユダヤ人反対者との間の激しい対立を描いています。それらが誰に向けられたのか、そして後世の読者がそれらを用いてユダヤ人全体を断罪してきた経緯が、論争の中心となっています。
- これはわたしの体である
制定の言葉とヨハネによる「命のパン」の講話は、キリスト教諸伝統によって、文字通りの現存、霊的な糧、あるいは記念の象徴として解釈され、礼拝と教理を形作ってきた。
- 洗礼
水の洗礼そのものが救いをもたらすのか、また幼児が洗礼を受けるべきかについて、キリスト教徒の間では意見が分かれており、双方がヨハネによる福音書第3章および使徒言行録第2章を根拠としています。
- わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
ヨハネによる福音書14章6節は、救いはイエス・キリストを通してのみもたらされるという絶対的な主張として読まれてきた一方で、同14章2節は神のより広い歓待を示す根拠として用いられてきた。キリスト教徒がこの箇所をどのように解釈するかは、他宗教に対する彼らの見解や、キリストを公に告白しない人々の行く末についての見方を形作っている。
聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。