聖書の議論のある箇所における聖公会の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、聖公会における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はキリストまたはペトロの告白である。一部は名誉の首位を認めるが普遍的管轄権は認めない。
ジョン・ジュエルら宗教改革期の聖公会神学者は、岩とはキリスト自身または信仰の告白のことであって、絶対君主としてのペトロのことではなく、鍵は福音を宣教するためにすべての使徒に与えられたと主張した。リチャード・フッカーは、結ぶことと解くことを、霊的規律と赦免（罪の赦し）という教会のより広範な働きの中に位置づけた。その後のアングロ・カトリック運動やエキュメニカル対話では、名誉あるいは奉仕における限定的なペトロ的首位権が探求されてきたが、伝統全体としては教皇の管轄権を認めていない。鍵は司祭による赦免および教会による規律において行使される。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
義認は信仰のみによるが、行いはその必然的な証拠である。
聖公会の信条基準、特に三十九箇条の第11条は、善い行いは信仰の必然的な実であると強調しつつ、信仰のみによる義認を肯定する。リチャード・フッカーは、ヤコブは神の御前での義認の初源的根拠を論じているのではなく、人の前で真の義認をもたらす信仰を外面に示すことを語っていると論じ、ヤコブとパウロを調和させた。ジョン・ヘンリー・ニューマンに代表されるアングロ・カトリック運動は、義認を内的な信仰とその行いにおける外面的な実現の双方を包含する単一の現実とみなした。広教会派の聖公会信徒は、階級差別への批判としてヤコブの手紙2章1–13節を強調し、聖公会の社会神学の基礎としている。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は、恵みと善い行いを統合して保つために用いられる。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
霊的な真の現存から、客観的な現存、記念まで、多様な立場が存在する。
聖公会の神学は、ひとつの教派の中に幅広い見解を内包している。祈祷書（英国国教会祈祷書）はキリストの体と血を食するという強い表現を用いており、リチャード・フッカーはその様態を定義することなく、サクラメントがキリストへの真のあずかりの道具であると教えた。ハイ・チャーチ（アングロ・カトリック）は客観的な真の現存を肯定し、低教会派（福音派の聖公会信徒）は信仰による霊的な交わりとキリストの死の記念を強調する。英国国教会三十九箇条の第31条は、ミサにおける償いのいけにえという観念を退けているが、伝統全体としては真のサクラメントの恵みを認めている。このような包括性は、同じ制定の言葉に対する多様な理解の仕方に反映されている。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は一般に救いに必要とされる。幼児洗礼は肯定されるが、新生の捉え方には議論がある。
聖公会の伝統は包括性を保持しています。アングロ・カトリックはヨハネによる福音書3章5節を文字通り洗礼による新生として解釈し、福音派は新しい誕生を水と機械的に結びつかない内的な回心として強調します。祈祷書の洗礼式文はヨハネによる福音書3章5節を引用し、使徒言行録2章39節と契約神学に基づいて幼児を含めています。英国国教会三十九箇条は洗礼を新生の印（しるし）と呼びますが、救いに対する絶対的な必須条件とはしていません（通常の恩恵の手段ではあります）。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
命への予定は慰めであり、思弁的な遺棄（滅びへの予定）は避けられる。
聖公会祈祷書の第十七条は命への予定を甘美な慰めとして肯定するが、厳格な二重予定論や恣意的な遺棄の教理を明確に控えている。この伝統は、福音主義・改革派の流れ（無条件の選び）からアングロ・カトリック・アルミニウス主義の流れ（共同体的・召命的選び）まで多岐にわたる。リチャード・フッカーは中庸（Via Media）を追求した。牧会では宿命論に陥ることなく、神の主権と人間の責任の間の緊張関係を保つ。パウロの同胞への悲しみはとりなしの祈りの模範とされる。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
第16条は悔い改めの拒絶を退ける。脱落者が新生していたかどうかについては見解が分かれる。
イングランド国教会の三十九箇条信仰箇条の第16条は、ノバティアヌス派的解釈を明確に否定し、洗礼後に罪に陥った者に対して悔い改めの機会を拒絶してはならないと言明しています。ジェレミー・テイラーのような聖公会神学者は、2節を根拠に、堅信は洗礼とは区別される使徒的実践であると主張しました。聖公会内部では、福音派において4〜6節が真に新生した者の背教を描いているのか、単なる名目上の信徒の背教なのかについて議論があり、より広範なカルヴァン主義とアルミニウス主義の間の緊張を反映しています。アングロ・カトリック神学は19〜20節に着目し、キリストを天の聖所に入られた「先駆け」と見なします。司牧的な適用においては、霊的沈滞に対する厳しい警告と、『祈祷書』や埋葬式文に現れる「魂の錨」にある深い慰めとの間を行き来します。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
古典的アングリカニズムは煉獄を拒絶するが、死者のための祈りに関する実践は多様である。
英国国教会の「三十九箇条」は、ローマの「煉獄の教理」を「愚かしい思いつきであり、根拠なく捏造されたもので、聖書に基づかない」と呼び、第6条はマカバイ記二を生活の模範のために読まれるべきだが教理を確立するためには用いられない「外典」として扱っています。コリントの信徒への手紙一3章について、リチャード・フッカーのようなアングリカン神学者は、キリストの土台の上に誤った教理を建てた者でさえ「火をくぐるようにして」救われ得ることを示すためにこの箇所を用いました。したがって、多くの聖公会信徒はこれらのテキストが死後の浄化を教えているとはみなしません。同時に、一部のアングロ・カトリックの伝統では、確定された煉獄状態を肯定しないまでも、希望の表現として逝去者のための祈りを献げています。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
主流派の聖公会はミレニアムを教会の時代として解釈する。
聖公会の伝統は、アウグスティヌスに従い、サタンが縛られ、聖徒たちがサクラメントにおいてキリストと共に統治する現在の時代として千年間を扱うのが一般的です。初期のイングランド宗教改革者たちは文字通りの千年王国論を非難しました。テサロニケ一4章について、主流の聖公会神学は秘密携挙を退けます。例えばN・T・ライトは、雲の中に引き上げられることを、帰還する王に対する市民の歓迎の出迎えとして解釈しています。この章は、牧会的な慰めを与えるものとして埋葬式文（Burial Office）に組み込まれています。
記事全文を読む: 千年王国 →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
管区により異なる。秩序あるかしらとしての役割を教える管区もあれば、平等主義的な相互服従を教える管区もある。
聖公会の伝統はこのテキストに関して包括的です。1662年版祈祷書は結婚式においてエフェソ書5章25-32節を朗読し、婚姻がキリストとその教会との神秘的結合を表すことを示しており、現在も多くの管区が夫の僕としてのかしら性を教えています。同時に、現代の聖公会・監督教会には、21節を支配的原理とし、個別の指示を文化的に制約された家庭則とみなす強い平等主義的読解が存在します。管区や教区ごとに対応は分かれており、相補論的解釈を維持するところもあれば、完全な相互性や同性婚を承認し、双方がこの章に根拠を求める場合もあります。イングランド国教会三十九箇条が結婚を福音のサクラメントではなく「聖書に許された生活の状態」と再分類したことも、聖公会内の議論を形作っています。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
共同体内で意見が分かれる。伝統派は普遍的禁止とみなし、一部の欧米諸管区は文化的に固有の本文とみなす。
1998年のランベス会議決議1.10およびグローバル・サウス／GAFCON運動は、レビ記18章22節、ローマの信徒への手紙1章26〜27節、コリントの信徒への手紙一6章9〜10節を、すべての同性間性交を断罪する創造に根ざした永続的な道徳法として読みます。米国聖公会などの管区における進歩派の声は、これらの本文が断罪しているのは古代の搾取的な慣行――少年愛、神殿男娼、強圧的な過度――であって、誠実な同性間の結びつきではなく、著者たちには性的指向という現代のカテゴリーが存在しなかったと主張します。彼らはまた、聖公会の「三重の絆」（聖書、伝統、理性）の枠組みの中で、洗礼の尊厳、理性、経験にも訴えます。この論争は礼拝、叙任・按手、聖公会共同体の構造に影響を及ぼしています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
多様：二元的な相互補完性からジェンダーの多様性の肯定まで
アングリカニズムは広範なスペクトラムを含んでいます。伝統的なアングロ・カトリック派や福音派のアングリカンは、この節が性とジェンダーに関する二元的で相互補完的な理解を確立し、一人の男と一人の女による婚姻の根拠となると解釈します。よりリベラルな立場のアングリカンは、このテキストが身体化された差異の善性を肯定しているものの、固定されたジェンダー規範を規定しているわけでも、生物学的性別と区別されるジェンダー・アイデンティティ（性自認）を扱っているわけでもないと主張します。米国聖公会を含むいくつかの管区では、同性婚やトランスジェンダーの聖職按手を認可し、神のかたちを多様なジェンダー・アイデンティティを包含するものとして解釈していますが、これを聖書に反するとして退ける管区もあります。理性と経験に重きを置くこの伝統の姿勢により、議論が継続されています。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
緊張関係：捕囚を嘆く一方で、現代の祈祷書は呪詛を省略または寓意化する。
聖公会の受容は、切々とした哀歌（1–6節）と呪詛の暴力的な描写（7–9節）との間に深い緊張を抱えている。1662年版祈祷書は全編の朗誦を定めているが、1979年版米国聖公会祈祷書や『共通礼拝（Common Worship）』などの現代の改訂版は、呪詛の節をキリスト教の礼拝にふさわしくないと判断して省略している。ニールやリトルデールのようなアングロ・カトリックの注釈者は結びの節を寓意化し、バビロンを罪深い世、そして「幼子たち」を罪の最初の萌芽と解釈した。一部の福音派や伝統主義者は、この省略がトラウマに対する詩編の率直な証言を損なうと主張している。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →申命記22章と凌辱された女性
この律法は何を要求していたのか、そしてその言葉はどのように翻訳されるべきか。
民法上の規定であり、その道徳的衡平性は被害者への正義と配慮を要求するが、文字通りの処罰は要求しない。
聖公会の聖書解釈は、三十九箇条の第7条に従い、依然として拘束力を持つ道徳的律法と、キリスト教社会を拘束しない民事上・儀式上の規定を区別する。この律法は古代の民事規則として受け取られる。その根底にある合理的衡平（equity）は、性的暴行が処罰され、被害者の生活が保障されることを要求する。強制的婚姻という具体的な救済策は適用されないが、生涯にわたる責任と賠償という原理は存続する。聖公会信徒は、弱者への憐れみと配慮に関するキリストの教えに照らして解釈された、神の正義の証言の一部としてこの箇所を読む。
記事全文を読む: 申命記22章と凌辱された女性 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
信仰の試練、身代わりの贖罪、そして子どもの犠牲に反対する神の教育的指導。
聖公会の解釈は、予型論的、倫理的、福音主義的な解釈を統合して保ちます。福音派は身代わりの雄羊とアブラハムの義認の信仰を強調し、アングロ・カトリックは木を背負うイサクという教父的な予型論に依拠します。F・D・モーリスに倣う広教派神学は、この箇所を神の教育的指導（パイダゴーギア）として読み、神はアブラハムに子どもの犠牲を要求したのではなく、それを拒絶することを教えていたのだと捉えます。このテキストは聖公会祈祷書、特に復活徹夜祭に組み込まれており、究極の子羊を指し示す救済史の教訓となっています。この伝統は、キリストにおいて最終的に示された神の備えを強調します。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
古典的聖公会は誓願を非難し、現代聖公会は家父長制の犠牲者としての娘に光を当てる。
第39箇条と説教集（Homilies）に根ざす古典的聖公会の倫理神学は、誓いは正義、分別、真実において立てられねばならないと主張します。エフタの誓願は不法であり、それを守ることは罪を重ねることでした。ジョセフ・ホール主教は、邪悪な誓願は守るよりも悔い改めるほうがよいと論じました。現代の広教派や進歩派の米国聖公会などの解釈では、名もなき娘を中心に据え、この章を従順の模範として霊性化するのではなく、家父長制の暴力に対する痛烈な批判として読み解きます。この箇所は、取引的な信仰への警告として、また嘆き悲しむことの務めとして用いられています。
記事全文を読む: エフタの娘 →その血の責任は私たちに
この聖句は、古くから主張されてきたように、ユダヤ民族に罪の責任を負わせているのか。
典礼において会衆がこれらの言葉を発することで、人類全体の共謀関係を認める。
聖公会の聖週間の典礼の多くでは、群衆の台詞が会衆全体に割り当てられます。これにより、25節は特定の民族の声としてではなく、すべての罪人の声として受け止められます。『祈祷書』の受難朗読の構成は、このような一体化を促すように作られています。ローワン・ウィリアムズは、ピラトの手洗いを、ユダヤ民族への罪の転嫁ではなく、神の真理を前にした世俗の権力による責任回避であると解釈しています。三十九箇条信仰箇条は、十字架の死を全世界の罪の償い（satisfaction）として解釈しています。
記事全文を読む: その血の責任は私たちに →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
論争は1世紀の対立を反映している。反ユダヤ主義的な適用は排斥されねばならない。
理性と歴史的文脈を重んじる聖公会の伝統は、ヨハネ8章を普遍的な問いかけとして読むことが多くあります。すなわち、イエスがもたらす真理を拒む者は、偽りの父の子であるという理解です。テサロニケ一2章において、多くの聖公会学者、特に広教派の伝統に属する学者は、14–16節が1世紀のユダヤ教内部の対立を反映していることを明示しています。彼らは、パウロの文脈における「ユダヤ人たち」とはすべてのユダヤ人ではなく、福音に反対したユダヤ地方の反対者を意味すると強調します。この解釈は、反ユダヤ主義を排斥し、テキストをその歴史的背景に位置づけるために用いられています。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
内部で解釈が分かれる。6節を排他的と見る立場と、2節を包括的と見る立場がある。
聖公会における受容は広範にわたる。J・C・ライルに従う福音派の聖公会信徒は、ヨハネによる福音書14章6節をキリストのみによる救いに関する絶対的かつ排他的な主張と読み、他の宗教的道を退ける。広教派や進歩派の聖公会信徒は、神の寛大な歓待のしるしとして、また救いの周りに厳格な境界線を引くことへの警告として、ヨハネによる福音書14章2節の「多くの住まい」を強調することが多い。双方が同じ章に根拠を見いだしている。一方は「道」の排他性に、他方は「住まい」の多様性に拠って立つ。祈祷書はこの箇所を葬儀で用いており、そこでの司牧的慰めは裁きよりも希望を強調する傾向がある。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
包括的な読解：歴史的しるしとキリスト論的成就
聖公会の受容は包括性を特徴とし、歴史批評的釈義と古典的なキリスト論的正統信仰の間を航行します。アングロ・カトリック派や福音派は奇跡的な処女降誕を強調し、マタイによる福音書を通してこの箇所を読みます。ランスロット・アンドルーズはインマヌエルを神性と人性の結合として説教しました。チャールズ・ゴアのような学者に倣う広教会派やリベラル派は、almahをアハズの宮廷における若い女性という直接の歴史的地平において理解し、即座の政治的しるしを与えたと見なします。この批評的読解は正統神学を否定するものではなく、マタイの用法を神学的なものと見なします。この章は、待降節および受胎告知の聖書日課に組み込まれています。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
聖公会内では見解が分かれる。8節を原本とみなす者もいれば、9–20節をサクラメントに用いる者もいる。
聖公会における受容は本文批評と伝統を統合しているため、マルコの結びに関する問題は真に開かれた課題として扱われます。ウェストコットとホートに従い、8節を復元可能な最古のテキストとみなす聖公会信徒も多く、その唐突さを読者に復活の宣教を促す神学的な意味として捉える者もいます。一方で、特にアングロ・カトリックや福音派の聖公会信徒は長い結びを正典として受け入れ、16節を洗礼の教理教育に、19節を昇天日の典礼に用います。祈祷書はイースターに1–8節を、昇天日に19節を指定し、礼拝の中で両者を結びつけて保持しています。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →姦淫の場で捕らえられた女
この物語は最初からヨハネによる福音書の一部だったのか？
後代の挿入箇所であるが、歴史的に真実であり正典としての権威を持つ。
B・F・ウェストコットをはじめとする聖公会の学者は、この箇所が後代の写本挿入であることを認めつつも、その歴史的真実性と正典的権威を維持しています。理性を重んじる聖公会の姿勢は本文批評を許容する一方で、伝統として聖書日課や祈祷書の中にこの箇所を保持し続けています。この箇所は、福音書の証言と調和する、神の憐れみの深い啓示として読まれています。福音派的（低教会派）アングリカンの解釈はイエスの赦免における恵みの福音を強調し、広教会派の解釈はイエスが断罪を拒んだ点に普遍的な真理を見出します。
記事全文を読む: 姦淫の場で捕らえられた女 →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
聖公会はかつてKJVでコンマを受け入れていたが、現在は挿入句として退けている。
テクストゥス・レセプトゥスに基づく欽定訳（KJV）にはコンマが含まれており、かつての聖公会の祈祷書典礼や神学者たちもしばしばこれを引用した。しかし、B・F・ウェストコットのような聖公会の聖書学者たちが、この節が初期ギリシア語写本や初期諸訳に存在しないことを実証したため、イングランド国教会および世界的な聖公会はこれを含まない現代の批評テキストを採用するに至った。アングロ・カトリック系の読者は水と血を主の制定されたサクラメントの証人と見なすことがあり、福音派や広教会派の読者はキリストの洗礼と十字架刑という歴史的指示対象を強調する。いずれの立場も三位一体論の根拠をコンマに置いてはおらず、聖公会第三十九箇条は聖書と信条に基づいて三位一体を告白している。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
内部で分かれている。歴史的には厳格な不可解消性であったが、現代の管区では離婚後の再婚を認めている。
歴史的に聖公会は、マタイによる福音書19章4〜6節に基づいて婚姻の不可解消性について厳格な見解を保持しており、例外条項をめぐっては議論がありました。アングロ・カトリックは破ることのできない秘跡的結合を強調し、福音派はしばしば例外条項を限定的な事例における離婚、場合によっては再婚を認めるものと見なし、広教会派やリベラル派の聖公会信徒は人間の弱さに対応するために理性と司牧神学を用いてきました。6節は祈祷書の婚姻礼典における最高潮の宣言です。米国聖公会を含む現代の聖公会諸管区は、内部の多様性を反映して、離婚した者の再婚のための教会法上の手続きを整備しています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は聖書的な基準であるが、その拘束力については聖公会内で意見が分かれる。
聖公会の受容においては、待降節や主の奉献日（キャンドルマス）の典礼でマラキ書3章が用いられ、8〜10節はスチュワードシップ運動の際によく読まれます。多くの聖公会小羊会は、十分の一をキリスト教徒の献金の聖書的基準かつ出発点として教えていますが、固定された割合ではなく、新約聖書が求める自発的で喜ばしい寛大さを強調する人々もいます。祈祷書の伝統は奉納（オフタトリー）を礼拝の中心的な行為として維持しており、教会への支援はキリスト教徒の弟子訓練の一環とみなされます。天の窓が開かれるという約束は、機械的な保証としてではなく、神の供給を信頼するための励ましとして適用されることが少なくありません。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
歴史的には厳格な服従であったが、のちの伝統は圧政への抵抗を認めている。
初期のイングランド国教会は、『説教集第一巻』や聖公会三十九箇条の第37条においてローマの信徒への手紙13章1〜7節を用い、国王への服従を要求し反乱を非難した。アメリカ独立革命の間、ロイヤリスト（国王支持派）の聖職者はこの解釈を維持したが、愛国派の聖職者は、3節がその職務の条件としているように、支配者が「善を行うための神の執務者」であることをやめたとき、その神的な委託を喪失すると主張した。したがって、この伝統は内部で分かれている。一つの潮流はこの箇所を確立された政府への無抵抗を要求するものとして読み、もう一つの潮流は善行への恐怖となる支配者に対する抵抗を許容、あるいは要求するものとして読んでいる。祈祷書の特祷はこの箇所のイメージを礼拝の中で生かし続けているが、政治的適用は文脈によって異なってきた。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々はおそらく文学的枠組み。聖書・伝統・理性は進化論を許容する。
聖公会神学は聖書、伝統、理性を調和させて保持しており、広教会派からジョン・ポーキングホーンのような科学者・神学者に至るまで、多くの聖公会神学者は創世記1章の日々を文字通りの24時間ではなく神学的な枠組みとして読み解いてきました。信仰箇条第1条は目に見えるものと見えないものすべての創造主としての神を告白しており、創造が善いものであることの反復的な宣言は、物質世界に対する秘跡的理解の基礎となっています。創世記2章7節は進化生物学と両立しうる神話詩的なレンズを通して読まれることが多く、命の息は神のかたちの付与を意味します。ただし、伝統的な聖公会信徒の中には文字通りの解釈を保持する人々もおり、この伝統には多様な立場が存在します。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →