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政府への服従

ローマの信徒への手紙13章1〜7節は、国家への絶対的服従の命令としても、支配者が職権を乱用した際には抵抗を認める限定的な委託としても読まれてきた。この論争はキリスト教の政治倫理と市民的不服従のあり方を形作っている。

該当箇所

聖書本文 · 新コンセンサス聖書

ローマの信徒への手紙 13:1-7

1すべての人は、上に立つ権威に従うべきである。神によらない権威はなく、存在している権威は神によって定められているからである。 2したがって、権威に逆らう者は神の定めに立ち向かったのであり、立ち向かう者たちは自らに裁きを受けることになる。 3支配者たちは善い働きにとって恐れではなく、悪にとって恐れだからである。あなたは権威を恐れたくないと望むのか。善を行いなさい。そうすれば、それから称賛を受けるであろう。 4彼はあなたにとって善のための神の僕だからである。しかし、もしあなたが悪を行うなら、恐れなさい。彼はいたずらに剣を帯びているのではないからである。彼は神の僕であり、悪を行う者に対して怒りによる復讐をもたらす者なのである。 5したがって、従うことが必要である。ただ怒りのためだけでなく、良心のためでもある。 6まさにこのために、あなたがたは税をも納めているのである。彼らは神の奉仕者であり、まさにこのことに絶えず携わっているからである。 7それゆえ、すべての人に義務となっているものを支払いなさい。税を納めるべき者には税を、関税を納めるべき者には関税を、恐れるべき者には恐れを、敬うべき者には敬意を。
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議論の論点

キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。

背景

歴史的背景

パウロによるローマのキリスト教徒への手紙は、通常、紀元50年代末に執筆されたとされ、ネロ帝治下の初期において、ユダヤ人と非ユダヤ人の信徒が混在する共同体に向けて書かれている。この箇所は、12章の愛と報復の否定という主題の後、13章8〜10節の愛の掟の前に位置する道徳的勧告の区分にある。主要な用語には、exousiai（「権威」または「権力」）、hypotassesthai（「自らを従わせる」または「自らを下に置く」）、diatagē（「定め」または「制度」）、leitourgoi（「公僕」または「執務者」）、machaira（強制的力の象徴としての「剣」）が含まれる。

この箇所は、キリストへの忠誠を維持しつつ、ローマの秩序の中で平和に暮らそうとした初期キリスト教徒の広範な関心を反映している。この章のどの節も、偶像崇拝や背教を命じる支配者の問題には言及しておらず、したがって後代のキリスト教の議論は、使徒言行録5章29節、ダニエル書3章、ヨハネの黙示録13章といった他のテキストからの拡張によって展開された。後代の世紀において、ローマの信徒への手紙13章は、奴隷所有者への服従を要求するため、革命運動に反対するため、また国教会を支持するために引き合いに出された。同時に、支配者がその神的な委託を喪失したとされる場合に、暴君への抵抗を正当化するためにも用いられた。

各伝統による解釈

各伝統の解釈

Catholic

権威は神によって定められているが、不正な命令は良心を拘束しない。

カトリックの教えは、権威という制度とその個々の支配者とを区別したクリュソストモスの見解や、不正な法は拘束力を持つ法ではなくむしろ暴力行為であるとするトマス・アクィナスの議論に依拠している。教皇レオ13世はこの章を用いて政治的権威の神的起源を擁護しつつ、権威は共通善に資さなければならないとも教えた。『カトリック教会のカテキズム』は市民に対し、共通善に貢献し納税する義務を課しているが、国家の命令が道徳律に反する場合には良心的異議申し立ての義務をも肯定している。したがって、服従は正当な権威に対して払われるべきものであり、支配者のあらゆる命令に対して払われるものではない。

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Eastern Orthodox

神は統治を定めるのであり、あらゆる邪悪な支配者を定めるのではない。服従には限界がある。

クリュソストモスに従い、正教会の神学は、無秩序を抑制するために神が定めた権威の原理と、邪悪であるかもしれず、したがって神から任命されたとはいえない個々の支配者とを区別する。この区別は、教会と帝国がそれぞれ異なる神の賜物として協力するビザンティンの「シンフォニア（調和）」の理想を形作った。この伝統は市民としての服従や納税を教える一方で、信仰に反する命令への服従は求めていない。殉教者や表信者がその模範である。また、11〜14節の修道禁欲的な読み方は、信徒の内面的な戦いとテオーシス（神化）へと目を向けさせることで、地上の政治を相対化する。したがって、国家は敬われるが、決して絶対化されることはない。

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Oriental Orthodox

平和のために市民的服従が命じられているが、霊的な忠誠が依然として最優先である。

ビザンティン、ペルシア、イスラームの支配下で少数派共同体として生きてきたアンティオキアのセウェロスなどの東方正教会（非カルケドン派）の神学者たちは、世俗の支配者は地上の事柄を管理し、邪悪さを抑制するために神によって任命されていると教えた。それゆえ、キリスト教徒は市民的事項においては従い、貢納を納め、社会の安定に貢献する。同時に、この伝統は正統信仰に対する霊的忠誠を守り続け、キリストを否定せよという命令に従うよりは殉教を受け入れてきた。キリストを身にまとうこと（14節）に関する修道院的な読み方は、信徒の究極の忠誠がどの帝国に対してでもなく、神の国に対して向けられていることを再確認させる。したがって、国家への服従は市民的平和の問題であり、絶対的な服従ではない。

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Anglican / Episcopal

歴史的には厳格な服従であったが、のちの伝統は圧政への抵抗を認めている。

初期のイングランド国教会は、『説教集第一巻』や聖公会三十九箇条の第37条においてローマの信徒への手紙13章1〜7節を用い、国王への服従を要求し反乱を非難した。アメリカ独立革命の間、ロイヤリスト（国王支持派）の聖職者はこの解釈を維持したが、愛国派の聖職者は、3節がその職務の条件としているように、支配者が「善を行うための神の執務者」であることをやめたとき、その神的な委託を喪失すると主張した。したがって、この伝統は内部で分かれている。一つの潮流はこの箇所を確立された政府への無抵抗を要求するものとして読み、もう一つの潮流は善行への恐怖となる支配者に対する抵抗を許容、あるいは要求するものとして読んでいる。祈祷書の特祷はこの箇所のイメージを礼拝の中で生かし続けているが、政治的適用は文脈によって異なってきた。

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Lutheran

神は二つの王国を通して統治される。地上の事柄において市民的服従が求められる。

ルーテル教会の伝統は、二王国論を通してローマの信徒への手紙13章を読む。神は福音を通して霊的領域を支配し、律法と剣を通して地上の領域を支配される。ルターの『世の権威について』は、市民政府は悪を抑制するための神的秩序であると主張し、アウクスブルク信仰告白はこの章を用いて再洗礼派の世俗離脱を否定し、キリスト教徒が公職に就き、裁判を行い、正戦において戦うことができると肯定している。国家は信仰を強制したり良心を支配したりするためではなく、物質的秩序のために剣を帯びている。したがって、ルター派は納税や政府への奉仕を含め、地上の事柄において世俗の権威に従うことを教えるが、国家が福音に対するいかなる権威を持つことも否定する。国家が罪を命じる場合、人に従うより神に従わなければならないが、ルター派は一般的に反乱よりも受難を勧める。

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Reformed / Presbyterian

世俗の執政官は神の代理人である。圧政は神の委託を喪失させる。

カルヴァンは『キリスト教綱要』においてローマの信徒への手紙13章を用い、市民政府を必要悪ではなく聖なる召命として肯定した。またウェストミンスター信仰告白（第23章）は、キリスト教徒が公職に就き、貢税を課し、正当な戦争において剣を帯びることができると教えている。初期の宗教改革者たちは絶対的な服従を強調したが、ジョン・ノックスやサミュエル・ラザフォードといった後代の改革派神学者は、3節に基づき、善行への恐怖となる支配者は神の執務者として機能することをやめており、合法的に抵抗され得ると論じた。これが圧政への抵抗に関する古典的な改革派の根拠となった。したがって、この伝統は公正な法律と税に対する服従を保持するが、その服従を神の法の下に従属させるため、いかなる政府も良心や礼拝に対して絶対的な権威を持つことはない。

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Baptist

政府は市民の善のために定められている。良心を支配することはできない。

トーマス・ヘルウィスやロジャー・ウィリアムズといった初期のバプテストは、市民政府の神的制定を肯定したが、その管轄権を地上の事柄、とりわけ隣人に対する侵害に限定し、霊的な正統信仰には及ばないとした。1689年の第二ロンドン信仰告白（第24章）は、ローマの信徒への手紙13章を引用して、良心の自由を留保しつつ合法的な事柄における服従を求めている。バプテストは模範的な市民生活、納税、当局者への敬意を教えるが、国家が神の禁じることを命じたり、信教の自由を侵害したりする場合には、市民的不服従が求められると主張する。したがって、この箇所は政府に権威を与えているが、信仰に対する支配権を与えているのではない。

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Methodist / Wesleyan

元来は君主への服従であったが、のちに愛と正義によって再解釈された。

ジョン・ウェスレーはローマの信徒への手紙13章1〜7節を文字通り、かつ君主制的に読み、『アメリカ植民地への冷静な呼びかけ』において、革命家たちは神の定めに逆らっていると主張した。伝統が発展するにつれ、メソジストおよびホーリネス運動の声はウェスレアン・クアドリラテラル（四重の基準）、特に理性と経験を用いて、当局への服従は奴隷制度廃止運動や公民権運動に見られるように、構造的悪への加担を要求するものではないと主張した。8〜10節の愛の掟はキリスト者の完全に関するウェスレー神学の中心であり、愛を市民的関与を律する至高の規則としている。したがって、メソジストは世俗の権威を敬い納税するが、すべての政治的義務を愛の律法によって吟味し、不正に対する非暴力の抵抗に関与することがある。

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Anabaptist / Mennonite

国家の剣はキリストの完全の外にある。キリスト教徒は服従するが、剣を振るうことはない。

シュライトハイム信仰告白は、国家の剣が悪人を処罰するためにキリストの完全の外で神によって定められたものであると認めている。したがって、キリスト教徒は執政官を務めたり、剣を帯びたり、致死的な力を用いたりすることはできない。ジョン・ハワード・ヨーダーの『イエスの政治』は、パウロの服従の呼びかけは、国家の暴力への加担を要求する無条件の服従ではなく、非暴力で従属的な姿勢を意味すると論じている。再洗礼派は法律に従い、納税し、当局者に敬意を払うが、キリストの愛の律法に背くよりは法的な処罰を受け入れる道を選び、軍務や死刑に対する良心的兵役拒否を貫く。したがって、国家はその固有の領域において正当であるが、教会は異なる倫理の下にある独自の共同体である。

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Classical Trinitarian Pentecostal

初期は平和主義的傾向であったが、のちに神への究極の忠誠を伴う市民的責任へと変化した。

初期のペンテコステ派は、国家の剣（4節）を世における一時的な必要悪と見なし、御霊に満たされた信徒には禁じられていると解釈することが多く、平和主義へと至った。運動が成熟するにつれ、スタンレー・M・ホートンなどの学者は、より古典的なプロテスタントの読みを提示した。すなわち、神は秩序と正義のために市民政府を制定されたのであり、国家が神の至高の権威を簒奪しない限り、信徒は市民的責任と服従を求められているという見解である。ペンテコステ派は指導者のために祈り、市民的義務を果たし、納税する一方で、自らの第一の市民権は天にあると主張する。11〜14節を終わりの時の覚醒への呼びかけとする終末論的な読みは、地上の政治からの一定の距離感を強化している。国家が神に反することを命じる場合、ペンテコステ派は人に従うより神に従う。

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Seventh-day Adventist

市民政府は市民的事項にのみ管轄権を持ち、宗教的義務には及ばない。

A・T・ジョーンズなどのアドベンチストの解釈者は、パウロが十戒の第二の板のみを引用している8〜10節の直接の文脈から、市民政府の権威は人間相互の義務に限定されており、安息日の遵守のような神に対して負っている義務には及ばないと論じた。この釈義は、日曜休業法の強制に反対するために用いられた。アドベンチストは納税し公共の秩序を維持する模範的な市民であることを目指すが、宗教的遵守に対する国家の干渉には断固とした境界線を引く。彼らは世界中で信教の自由と良心の権利を擁護している。したがって、彼らはローマの信徒への手紙13章を、市民政府の適切な領域内での服従を要求しつつ、礼拝や良心に対する管轄権は一切否定するものとして読んでいる。

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Restorationist / Churches of Christ

歴史的には平和主義的・分離主義的であったが、のちに主流派は市民的責任を重視した。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、デイヴィッド・リップスコムは『市民政府』においてローマの信徒への手紙13章に基づき、神は世俗の人々を治め悪を罰するために人間政府を定めておられるが、キリスト教徒は天の御国の市民であり、国家の強制的機構への参加（投票、公職就任、武器の携行など）を避けるべきであると論じた。20世紀半ばから後半にかけて、主流派のキリストの教会は直接的な市民的責任を教える方向へと移行し、R・L・ホワイトサイドなどの注解者は法を守る市民生活と納税を強調した。今日、この伝統は内部で分かれており、平和主義的・分離主義的な立場を維持する者もいれば、積極的な市民参加を受け入れる者もいる。双方の潮流ともに、キリスト教徒が敬意を払い納税すべきである点には同意しているが、信徒が剣を振るうことができるかどうかについては意見が分かれている。

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Latter-day Saint

二つの解釈：欽定訳（KJV）からの市民的服従と、ジョセフ・スミス訳（JST）からの教会の権威。

ジョセフ・スミス訳は、ローマの信徒への手紙13章1〜7節を大幅に改訂し、世俗の政府ではなく教会内の権威を指すものとしている。すなわち「権威」は教会内にあり、貢納は聖別となる。しかし、末日聖徒は市民政府に対する権威ある教えとして欽定訳（KJV）の本文も保持しており、市民政府の神的制定を肯定する信仰箇条第12条および『教義と聖約』第134条と調和させている。したがって彼らは世俗の法への服従と誠実な納税を教える一方で、教会指導者を支持し什分の一を納めることにもJSTを適用している。実際には、末日聖徒は市民生活に積極的に関与しているが、政府は神によって制限されており、宗教的義務を無効にすることはできないと信じている。したがって、世俗の権威への服従は重要であるが絶対ではない。

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Jehovah's Witnesses

上位の権威は神によって許容されている。服従は相対的かつ限定的である。

エホバの証人は、ローマの信徒への手紙13章1節の「上位の権威」を人間の統治機構と特定する。これはエホバがその王国が完全に支配権を握るまでの間、混乱を防ぐために存在を許容されているものである。歴史的に彼らは一時期、権威をエホバとキリストであると解釈したが、1962年以降は世俗の政府と見なす立場に戻った。証人たちは良心的に納税し、法を守り、当局者に敬意を払うが、絶対的な政治的中立を維持する。すなわち投票せず、公職に立候補せず、軍務に就かない。彼らの服従は神に第一に従うがゆえに「相対的」である。国家が偶像崇拝や殺人など神の禁じることを要求する場合、彼らはそれに従うことを拒み、その結果生じるいかなる処罰をも受け入れる。したがって、彼らは国家を敬うが、国家に対して究極の忠誠を捧げることは決してない。

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Jewish interpretation

正典としての地位はない。パウロのユダヤ的政治的プラグマティズムとして分析される。

ユダヤ教はローマの信徒への手紙を経典として扱わないため、この箇所にはハラーハー（律法規定）的または典礼的な適用はない。キリスト教起源論を研究する現代のユダヤ人学者は、パウロを1世紀のユダヤ人として分析し、市民的服従の教えをラビの原則であるディーナー・デ・マルフーター・ディーナー（dina d'malkhuta dina、「国の法は法である」）と比較することが多い。マーク・ナノスは、1節の「上に立つ権威」とはローマ帝国ではなくローマのシナゴーグの指導者を指しているという説を提唱した（議論がある）。ユダヤ人学者はまた、8〜10節がヒレルやラビ・アキバの教えと並行するトーラーの標準的なパリサイ派的要約であると認識している。このように、この箇所は規範的な命令としてではなく、パウロがユダヤ教の法的・倫理的推論に深く根ざしていたことを示すものとして諸宗教対話の文脈で研究されている。

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Historical-critical scholarship

この箇所は時代を超越した国家論ではなく、具体的なローマの市民的義務を扱っている。

歴史批評学者の大部分は、1〜7節を非パウロ的な加筆とする20世紀初頭の提案を退け、写本の証拠と文脈に基づいてパウロの執筆であることを肯定している。学者たちは、1節のexousiaiが人間の高官を指すのか、それとも天使や悪霊の力を指すのかを議論しているが、現在の合意は市民行政官に傾いている。注解者たちはまた、この箇所が政治的に保守的なのかそれとも体制転覆的なのかをめぐっても議論しており、ロバート・ジューエットのように、パウロはローマ帝国のプロパガンダを逆手にとってそれを相対化していると主張する者もいる。この箇所は、黙示録的アイデンティティと市民的責任の狭間に位置する、初期キリスト教徒とローマの権力との交渉の証拠として研究されている。現代の憲法上の問題に対する直接的な解答としてではなく、歴史的文脈における事例研究として読まれている。

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原典のテキストと翻訳

歴史的背景

ギリシャ語のexousiaiは、人間の支配者または霊的な力（権限）のいずれをも意味し得るが、近年の学説の大部分はこれを市民行政官と解釈している。動詞hypotassesthaiは、「従う（obey）」というよりも「服従する（be subject）」と訳されることが多く、盲目的な追従というよりは、権威の下で自発的に自らを位置づけることを意味している。ジョセフ・スミス訳では、1〜7節が教会の権威を指すように改訂され、「貢納」が「聖別」に変更されている。『新世界訳』は、人間の政府を強調して「上位の権威」と訳出している。J・C・オニールなどの初期の本文批評家の一部は、1〜7節を後代の挿入（補筆）であると主張したが、写本の証拠や学界の合意はこれを否定している。4節の剣を帯びることに関する表現は、死刑や軍務をめぐる議論の中心となっており、machairaは警察官や兵士が用いる短剣や小刀を指している。

共通の見解

AIによる解説

この箇所を聖書として受け入れるキリスト教の諸伝統の間には、神が悪を抑制し秩序を促進する手段として市民政府を定めておられ、キリスト教徒は通常、法律への服従、納税、当局者への敬意を負っているという点に関して広範な合意が存在する。また、国家の命令が神の法と直接矛盾する場合には、神への服従が優先されるという点でも一般に合意している。主な見解の相違は、正当な抵抗の範囲、強制的力の行使、そして世俗の権威と宗教的権威の境界線をめぐるものである。

なぜ重要なのか

AIによる解説

この箇所は、コンスタンティヌス帝の時代からアメリカ独立革命、奴隷制廃止運動、ナチス・ドイツ、そして公民権運動に至るまで、政府に対するキリスト教徒の対応を形作ってきた。これは奴隷所有者への服従を要求するため、国家暴力を正当化するため、また革命に反対するために用いられてきたが、同時に限定的な政府、信教の自由、圧政への抵抗権を主張するためにも用いられてきた。共同体がローマの信徒への手紙13章をどのように読むかは、その構成員が軍務に就くこと、公職に就くこと、投票すること、抗議しつつ納税すること、あるいは市民的不服従に関与することが許されるかどうかに影響を与える。したがって、この論争は個人の良心と教会の公的な証しの双方に関わるものである。

よくある質問

AIによる解説

ローマの信徒への手紙13章1〜7節は、キリスト教徒にすべての政府への服従を命じているのですか。

この箇所を聖書として受け入れる諸伝統は、神が秩序のために市民政府を定めたという点で広く一致し、法律への服従や納税、当局者への敬意を教えています。同時に、国家の命令が神の法に直接反する場合には神への服従が優先されるという点でも概ね一致しており、正当な抵抗の範囲や強制的力の使用をめぐって見解が分かれます。記事はどちらの立場が正しいかを決めず、各伝統の読み方を比較しています。

「上位の権威」とは何を指すのですか。

ギリシャ語のexousiaiは人間の支配者とも霊的な力とも解され得ますが、近年の学説の多くは市民の行政官を指すと見ています。ジョセフ・スミス訳はこれを教会内の権威を指すものへと改訂しています。この語の解釈の違いも、この箇所をめぐる読み方の幅につながっています。

どの伝統が政府への抵抗を認めているのですか。

カトリック、正教会、聖公会、改革派、バプテスト、メソジスト、アドベンチストなどは、不正な命令や信仰に反する命令への服従を求めず、良心に基づく抵抗を認める読みを展開してきました。一方、再洗礼派やエホバの証人などは国家の剣に加担せず、非暴力の従属と限定的な服従を強調します。末日聖徒、ユダヤ教の視点、歴史批評学を含め、この箇所は一つの政治的立場に還元されないと記事は説明しています。

この箇所は奴隷制や革命とどう関わってきたのですか。

ローマの信徒への手紙13章は、奴隷所有者への服従を求めるため、革命に反対するため、また国教会を支持するために用いられてきた一方、支配者が神の委託を失ったとされる場合に圧政への抵抗を正当化する根拠としても用いられてきました。歴史批評学は、これを時代を超えた国家論ではなく、初期キリスト教徒がローマの秩序の中で生きた具体的な文脈の証拠として読んでいます。

解釈の分かれる関連箇所

聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。