聖書の議論のある箇所における改革派の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、改革派における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はキリスト自身であり、鍵は教会の霊的統治である。
カルヴァンおよび改革派の信仰告白は、「この岩」をペトロの告白の真理性、すなわちペトロや教皇君主ではなくキリストご自身であると解釈する。天国の鍵は、教会の霊的統治、すなわち福音の宣教および任命された役員による教会戒規の執行を確立するものとして理解される。ウェストミンスター信仰告白やハイデルベルク信仰問答は、これらの鍵を、悔い改める者に神の赦しを宣言し、悔い改めない者に戒規を適用することによって天国を開閉するものと位置づけている。権威は単独の代理者ではなく、教会法廷（治会長老会など）に存立する。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
義認は法廷的であり、信仰のみによるが、救いをもたらす信仰は決して単独ではない。
改革派神学は、ヤコブとパウロが異なる誤謬に対処しており、用語を異なる意味で用いていると読む。ヤコブは死んだ歴史的信仰を非難し、人々の前で義を証しすることについて語っているのに対し、パウロは神の御前での義の転嫁（帰せ）について語っているとする。ウェストミンスター信仰告白はヤコブの手紙2章17、26節を引用し、信仰のみが義とするとはいえ、義とされた人において信仰は決して単独ではなく、常に従順を伴うものであると教える。ローマの信徒への手紙3章10–18節は全的堕落の根拠となり、21–28節はキリストの宥めのいけにえと転嫁された義による法廷的義認の根拠となる。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は、救いが完全に神の賜物であり、善い行いはあらかじめ定められた実であることを示す。執事の務めや教会会議における同等性は、ヤコブの手紙2章を適用したものである。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
パンとぶどう酒は、キリストの体と血の霊的なしるしであり証印である。
カルヴァンやウェストミンスター信仰告白に従う改革派神学は、配餐の要素はパンとぶどう酒のままであるが、聖霊によって信者はキリストの体と血を霊的に真に養われると教える。ヨハネによる福音書6章63節は、肉体的あるいは局所的な現存を排除し、代わりに信仰による霊的な食卓を指し示すものとして読まれる。サクラメントは、契約の約束、とりわけ赦しと養いをしるしづけ、確証する（証印する）恵みの手段である。「これはわたしの体である」という言葉はサクラメント的に理解される。すなわち、パンは物理的に変化するのではなく、信仰に対してキリストを表し提示するしるしである。主の食卓に臨む前の自己吟味が求められ、聖餐は聖書の明確な指示に基づいてのみ執行されるべきとされる。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は印（しるし）と証印であり、絶対的に不可欠ではない。幼児は洗礼を受ける。
改革派神学は洗礼を契約の印とみなし、新生の道具因とはみなしません。ヨハネによる福音書3章5節は文字通りの水ではなく、霊による清めとして読まれることが多くあります（カルヴァンの釈義的見解）。使徒言行録2章39節は、信者の子どもたちが契約の内にあるため、幼児洗礼を支持すると解釈されます。ウェストミンスター信仰告白は、洗礼なしには救いがないほどに絶対的に必要なものではないと述べつつも、それは義務であるとしています。新しい誕生は神働協働的ではなく単独神働的であり、洗礼の前、最中、あるいは後に起こり得ます。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
神は無条件にある者を選び、他の者を遺棄される（二重予定論）。
神の絶対的主権、無条件の選び、そして遺棄に関する最高の証拠箇所とされる。カルヴァンは、この定めは予知された功績ではなく、専ら神の永遠の御旨に基づくと主張する。ウェストミンスター信仰告白は、命と死への予定を論じる際に陶器師と粘土のたとえを活用している。ドルト信仰基準は、16節を引用して、予知された信仰に基づく選びの説を論駁している。この伝統内では堕落前予定説と堕落後予定説の順序をめぐって議論がある。信心においては、救いが神の御手にあるという事実に慰めを見出す。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
ここで描かれている者は真に新生したことは一度もない。選民が最終的に脱落することはない。
改革派の信仰告白は聖徒の堅忍を教えているため、ヘブライ人への手紙 6章4〜6節は一貫して、目に見える教会の非選民メンバーの離反を描写していると解釈されます。ジャン・カルヴァンは、背教者たちは御霊の一時的で表層的な照らしを受けたものの、救いに至る新生の朽ちない種を宿したことは決してなかったと論じます。ジョン・オーウェンは、「聖霊にあずかる者となり」とは使徒時代の教会における並外れた霊的賜物や外面的な特権を指しているのであり、内面的な救いの恵みではないと詳細に論じました。改革派契約神学において、このような背教者は、契約を破る前にその共同体的祝福を享受していた新しい契約の真のメンバーです。続く13〜20節は、確信の客観的根拠、すなわち神の変わらない約束と誓いを提供します。この警告は、偽善や思い上がりを防ぐために神によって定められた手段として説教されるのであり、救いの喪失をもって選民を脅かすものではありません。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
火は働きに対する最終的な裁きであり、煉獄の状態ではない。
カルヴァンからトゥレティーニに至る改革派の解釈者たちは、コリントの信徒への手紙一3章13〜15節は最後の審判における教理と働きの試練を述べているのであり、一時的な死後の浄化ではないと主張します。木、草、藁は誤った教えであり、金、銀、宝石は健全な聖書的教理です。働きが焼き尽くされた人は報酬を失いますが、救いがキリストにかかっているため、本人は救われます。改革派の伝統においてマカバイ記二は正典ではなく、したがって死者のための祈りは実践されません。死者は神の御手の中にあり、聖書は彼らのために執り成す命令を一切与えていません。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は初臨と再臨の間の現在の時代である。
改革派の無千年王国説は、黙示録20章を教会時代を反復的に描いたものと見なします。そこでは、福音が確かに前進するようにサタンが諸国民を惑わさないよう縛られています。「最初の復活」は一般に、死の瞬間に信者の魂が天に移されることと解釈されます。テサロニケ一4章について、改革派の神学者たちはapantēsis（17節）が高官を護衛・出迎えするための公的な用語であったことを指摘し、信者はキリストを最後の審判へと歓迎して迎えるのであって、地上から連れ去られるのではないと論じます。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
見解が分かれている。保守的組織は叙階・按手職を男性に限定し、他の組織は女性を按手する。
保守的な長老派教会は、テモテへの手紙一 2章12–13節およびコリント人への第一の手紙 14章34–35節を引用し、聖書は創造の秩序に基づく男性と女性の役割の違いを定めているため、牧師、長老、執事の職務は資格を持つ男性に限定されると教えています（ウェストミンスター信仰告白）。進歩的な長老派教会は、同じ箇所をエフェソとコリントの特定の問題に限定されたものと読み、福音の贖いの軌道は性別による制限を乗り越えるとして女性を按手します。この分裂はしばしば異なる解釈学を通じて表現されます。一方は超文化的な規範と見なし、他方は徳を高めることと秩序というより広い原理の、文化的に制約された適用と見なします。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
かしら性は契約的かつ僕の姿勢に基づくもので独裁ではない。相互性については教派間で異なる。
改革派の伝統は、キリストが教会のかしらであるように夫は妻のかしらであると教えますが、このかしら性は常にキリストの契約の愛に従属するものであり、決して過酷な支配になってはならないとされます。ウェストミンスターの伝統はこの箇所を用いて、結婚の契約内における夫と妻の義務を教えています。現代の改革派教派では見解が分かれており、アメリカ長老教会（PCA）などの保守的な教派は相補論的立場を保持する一方、米国長老教会（PCUSA）などは21節が徹底した相互服従を確立していると読み解きます。改革派のすべての解釈は、夫の権威が妻の善と結婚の聖潔のためのものであることを強調します。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
長老派諸団体で意見が分かれる。PCAや保守派改革派は普遍的禁止とみなし、PC(USA)は同性婚を認める。
アメリカ長老教会（PCA）などの保守派の改革派および長老派団体は、ローマの信徒への手紙1章を一般啓示と全的堕落の文脈で読み、26〜27節を創造の秩序に基づく明白な禁止とみなします。レビ記18章は、カナンがこれらの行為ゆえに裁かれたことから道徳法に分類されます。アメリカ合衆国長老教会（PC(USA)）は無条件の禁止条項を撤廃し、同性婚と教職への任職を認めており、同教派内の多くの人々はこれらの箇所が搾取的または偶像礼拝的な文脈を扱っていると主張します。双方はともに最終権威としての聖書という改革派の原則を主張していますが、これらの本文に対して異なる解釈学的結論を適用しています。教会の秩序と教職の基準もそれに応じて異なっています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
平等に神のかたちを担う；ジェンダーの役割には議論があるが尊厳は共有される
改革派の伝統は、男と女の双方が神のかたちにかたどって創造されたことを強調します。神のかたちは肉体的な形態ではなく、真の知識、義、聖さにあるとされます。したがって、両性は同等の尊厳を共有し、等しく支配の委託（治めることの命令）を与えられています。家庭や教会におけるジェンダーの役割をめぐる議論は、他の聖句を通じて扱われます。一部の改革派神学者は、創世記2章の創造の順序やコリントの信徒への手紙一11章、テモテへの手紙一2章などの箇所に基づいて相補論（コンプリメンタリアニズム）を主張し、別の神学者たちは、創世記1章27-28節における共有された統治の委託に基づいて平等論（エガリタリアニズム）を主張します。いずれの立場も、このテキストが女性を劣ったものとして扱うことを禁じているという点では一致しています。トランスジェンダーのアイデンティティについて、保守的な改革派組織の多くは二元的な読みを維持していますが、進歩的な改革派からは包摂を支持する声も上がっています。
記事全文を読む: 男と女 →絶滅の命令
読者は民族全体を滅ぼすという命令をどのように理解すべきでしょうか。
最後の一回限りの終末論的裁きの介入であり、戦争に関する永続的な道徳的原則を含む。
改革派神学は、全面的な破壊を、イスラエルの神政政治に限定された、反復不可能な最終的審判の終末論的介入として解釈します。ウェストミンスター信仰告白の「一般的公正（general equity）」の原則が同章の他の規定にも適用されます。すなわち、遠方の町に対する和平の申し出や果樹の伐採禁止は、無差別な暴力に対する普遍的な道徳的境界を打ち立てています。ジャン・カルヴァンは、これらの制限を拘束力のある道徳的原則として強調しました。また改革派の読者は、この物理的な戦争を、妥協することなく残存する罪を殺していく（mortification）信徒の義務への予型としても適用します。
記事全文を読む: 絶滅の命令 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
呪詛は個人的な復讐ではなく、預言的な神の正義である。
改革派神学はこの詩編を救済史的・契約論的に読み、シオンを旧約の教会、バビロンをそれに対立する王国と見なす。カルヴァンは、詩編作者が肉的な憎しみからではなく神の報復の先触れとして行動し、聖霊の霊感を受けて、バビロンに対して以前に啓示された神の預言的裁きを反響させたと論じた。マシュー・ヘンリーは、5–6節が個人的な喜びよりも教会を重んじる、契約への適切な愛着を模範として示していると指摘する。限定詩編歌詠唱の伝統を持つ教会では、全編が、神がご自身の契約の民の正しさを立証することを求める共同体の終末論的な祈りとして歌われる。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →奴隷制
聖書は奴隷制を是認しているのか、そしてこれらの文書はどのように用いられてきたのか。
奴隷制を容認した裁判法はイスラエルの失効した市民社会秩序に属する。その普遍的公平（一般衡平）は残酷さを禁じており、エペソ6章は恒久的な命令ではなく既存の制度を統制している。
ウェストミンスター信仰告白（19条4）は、旧約聖書の裁判法はイスラエル国家の終焉とともに効力を失い、その「普遍的公平（general equity）」のみが拘束力を持ち続けると教えています。この枠組みにおいて、出エジプト記21章とレビ記25章は現代社会に対して直接に規範的ではありませんが、その根底にある正義と弱者保護の原則は依然として教訓的です。歴史的に改革派の解釈者たちの見解は分かれており、奴隷制を擁護する者もいれば、後代の多くの改革派神学者のように、人種に基づく動産奴隷制はこれらの法の公平さおよび神の像に違反していると主張する者もいました。エペソ人への手紙6章5–9節は、奴隷制の是認としてではなく、既存の社会秩序の中で生きる信徒への指示として読まれます。主人に対して奴隷を公正に扱い、自らの天の主人を思い起こすよう命じることで、この制度を相対化しているからです。
記事全文を読む: 奴隷制 →申命記22章と凌辱された女性
この律法は何を要求していたのか、そしてその言葉はどのように翻訳されるべきか。
第七戒のもとにある民法であり、その一般的衡平性は賠償と生涯の配慮を要求するが、文字通りの救済策は要求しない。
改革派神学は、申命記22章を十戒に付随する判例法として読む。この具体的な律法は、純潔を求める第七戒の要求と、賠償を求める第八戒の要求を例示している。50シェケルの民事罰と強制結婚はイスラエルの神政政治に属するものであり、今日の世俗政府を拘束するものではない。しかし、「一般的衡平性（general equity）」は残る。すなわち、女性を凌辱した男は彼女および子どもを養う生涯の義務を負い、教会は被害者のための正義を守らねばならない。ジャン・カルヴァンやウェストミンスター神学者たちは、このような律法を道徳律の深みを示すものとして扱った。
記事全文を読む: 申命記22章と凌辱された女性 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
信仰を明らかにする救済史的試練。刑罰代位引受的贖罪の予型論。
改革派神学は、創世記22章を契約史におけるアブラハムの信仰の頂点として読みます。カルヴァンは、この試練は神が知るためではなく、アブラハムの信仰を訓練し明らかにするためのものであったと指摘します。薪を背負うイサクは十字架を背負うキリストを表し、藪に角を捕られた雄羊は刑罰代位引受的贖罪の予型です。15〜18節は重大な契約の節目を記録しています。神はご自身にかけて誓い、恵みの契約を無条件に確かなものとされます。信徒は、究極的にはキリストにおいて成就した、主の主権的な備えである「主イエラ（エホバ・ジレ）」に信頼するよう勧められます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
誓願は愚かで不法であった。文字通りの犠牲か終生処女かについては伝統内で分かれる。
カルヴァンやその後の改革派神学者たちは、エフタの誓願を、知識なき熱心さから生じた愚かで不法な誓いの代表例として挙げ、神のみが受け入れられる礼拝を規定するという「規定原理」を強化しました。娘の運命について伝統は二分されています。マシュー・プールの支持者などは、彼女が生涯の処女性と幕屋の奉仕に捧げられたと主張します。一方カルヴァンに従う人々は、深刻な神学的無知とカナン的シンクレティズム（混交宗教）のゆえに、エフタが文字通り彼女を犠牲にしたと考えます。いずれの立場であれ、この章は神との取引を戒め、無償の恵みを強調しています。
記事全文を読む: エフタの娘 →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
遺棄された者がキリストを拒絶する。民族的断罪ではなく、裁きは現世的かつ特定のものであった。
改革派神学は、全的堕落と選びの教義の中でヨハネ8章44節を読み解きます。すなわち、悪魔の子らとは血統にかかわらず真理を拒む遺棄された者たちです。テサロニケ一において、カルヴァンおよび後世の改革派解釈者たちは、「怒り」をユダヤ人に対する永久の呪いではなく、福音に反対した特定の世代に対する神の現世的な裁きとみなしました。ウェストミンスター信仰告白も、これらの節を民族集団を断罪するために用いてはいません。個々の人々を霊的な束縛から呼び出す神の主権的な恵みに重点が置かれます。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
キリストは唯一の仲介者であり、救いの他の道は存在しない。
改革派神学はヨハネによる福音書14章6節を「ソラ・クリストゥス（キリストのみ）」の中心的な柱として読み、キリストが神と人類との間の唯一の仲介者であることを確認し、他のいかなる救いの道も明確に拒絶する。ジャン・カルヴァンとその後の改革派信仰告白は、宗教多元主義に反駁し、キリストへの排他的な信仰へと人々を招くためにこの節を用いる。この伝統は、本節を、キリストを唯一証言する御言葉を通した御霊の働きと結びつける。改革派の説教は、他宗教の誠実な信徒がキリストを離れて救われ得るという考えにしばしば異議を唱える。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
almahは処女でなければならず、預言はもっぱらイエス・キリストを指している
カルヴァンは、almahは処女と訳されなければならないと激しく主張し、神からの真のしるしであるためには奇跡的でなければならず、したがって専らイエス・キリストを指していると力説しました。アハズの拒絶は真の敬虔ではなく、アッシリアとの同盟への依存を覆い隠す偽善です。ウェストミンスター信仰告白は、キリストの処女降誕と二性の教理においてこのキリスト論的成就を反映しています。改革派神学はアッシリアを用いることにおいてさえ神の主権を強調し、その適用は人間の同盟ではなく神の約束を信頼することに焦点を当てます。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは受け入れられる。16節は信仰と洗礼を区別し、17–18節のしるしは停止した。
改革派神学はカルヴァンに従い、初期写本の問題を認めつつも、通常9–20節を正典として扱います。16節は、救いが信仰によるものであり、洗礼は命じられた「しるしと封印」であって絶対的な必要条件ではないことを示すものと読まれます。断罪の句は不信仰のみに結びつけられています。17–18節のしるしは、使徒の職務の正統性を示すものであり、正典の完成とともに停止した（終息説）と理解されます。19節の昇天したキリストの着座はその霊的な支配として理解され、20節は宣教における確信の根拠となります。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →姦淫の場で捕らえられた女
この物語は最初からヨハネによる福音書の一部だったのか？
一部のギリシア語写本で欠如しているものの、この物語は正典である。
ジャン・カルヴァンは一部のギリシア語写本におけるこの箇所の脱落を認めながらも正典として受け入れ、世俗の裁判官となることを拒絶したキリストの態度を用いて、キリストの霊的王国と世俗の統治権力を区別しました。改革派の伝統は、教会の普遍的な受容と、福音書の教えとの整合性という内証とが合わさることで、聖書におけるその位置が正当化されると考えます。この箇所は排除されることなく、ヨハネによる福音書の他の部分と同等の権威をもって扱われます。説教においてこの物語は、思い上がりを打ち砕き、主権的な恵みを指し示すものとして用いられます。
記事全文を読む: 姦淫の場で捕らえられた女 →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
かつての改革派信条はコンマを引用したが、後の改革派学者はそれが本来のものでないと認めた。
ウェストミンスター信仰告白は、その最初の論証聖句においてテクストゥス・レセプトゥスの時代を反映して三位一体のためにヨハネの手紙一 5章7節を参照していた。後のB・B・ウォーフィールドのような改革派のテキスト学者たちは、コンマが後代の挿入句であるという現代の批判的証拠を受け入れ、それが本来のギリシア語新約聖書の一部であるとは見なさなかった。この伝統は、この特定の節に依存することなく、神の全助言、特にヨハネによる福音書やマタイによる福音書 28章19節を通じて三位一体を告白し続けている。改革派の釈義において、霊、水、血という三つの証人はキリストの客観的な救いの御業を証しし、確信の根拠となる。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
離婚と再婚が法的に許されるのは、性的不道徳（不品行）または故意の遺棄の場合に限られる。
改革派の主要な基準であるウェストミンスター信仰告白は、マタイによる福音書19章9節をコリントの信徒への手紙一7章15節と並べて読み、正当な離婚を姦通と故意の遺棄に限定しています。改革派神学は、マタイによる福音書19章におけるイエスの創造への言及をキリスト教倫理の規範と見なし、寛容な世俗の法規に優先するものと考えます。教会司法機関（教会法廷）はこの例外条項を厳格に適用し、定められた根拠に基づいて潔白な側にのみ再婚を許可します。ジャン・カルヴァンの注解は、この例外条項を、姦通が婚姻契約を破ることを裏付けるものとして扱っています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は律法としては廃止されたが、その原則は残る。
改革派神学は、十分の一をモーセ契約の儀礼的・民事的な律法の一部として扱い、新約の教会をこれ以上拘束するものではないとみなします。しかし、福音の奉仕者は支えられるべきであるという道徳的原則は残っており、信徒は喜んで犠牲的な献金を捧げるよう召されています。祝福の約束は、直接的な「十分の一と引き換えの報酬」という関係性ではなく、神の不変の契約の忠実さに根ざしています。したがって、十分の一献金は賢明で歴史的な基準として奨励されますが、法的な要件とはみなされません。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
世俗の執政官は神の代理人である。圧政は神の委託を喪失させる。
カルヴァンは『キリスト教綱要』においてローマの信徒への手紙13章を用い、市民政府を必要悪ではなく聖なる召命として肯定した。またウェストミンスター信仰告白（第23章）は、キリスト教徒が公職に就き、貢税を課し、正当な戦争において剣を帯びることができると教えている。初期の宗教改革者たちは絶対的な服従を強調したが、ジョン・ノックスやサミュエル・ラザフォードといった後代の改革派神学者は、3節に基づき、善行への恐怖となる支配者は神の執務者として機能することをやめており、合法的に抵抗され得ると論じた。これが圧政への抵抗に関する古典的な改革派の根拠となった。したがって、この伝統は公正な法律と税に対する服従を保持するが、その服従を神の法の下に従属させるため、いかなる政府も良心や礼拝に対して絶対的な権威を持つことはない。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
伝統的には文字通りの6日間。現代の改革派の一部は枠組み説をとる。
ウェストミンスター信仰告白は、神が「6日の間に」無から世界を創造されたと述べており、歴史的な改革派の教えは一般にこれらを文字通りの24時間の日々とみなしてきました。カルヴァンは6日間の枠組みを人間の理解力に対する配慮（適応）と説明しましたが、暦の詳細については推測しませんでした。20世紀にはメレディス・クラインなどの神学者が枠組み仮説（フレームワーク説）を提唱し、日々を文学的構造として捉え、この見解は一部の改革派教派で受け入れられています。この伝統は、無からの創造、文化命令、そして創世記2章の行いの契約を強調します。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →