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処女か、若い女性か？

イザヤ書7章14節のヘブライ語名詞almahは「若い女性」または「処女」と読まれてきており、マタイによる福音書はこの節を「処女」を意味するギリシャ語を用いて引用しています。この論争は、処女降誕、預言の性質、そしてキリスト教の礼拝において旧約聖書がどのように読まれるかに関わっています。

該当箇所

聖書本文 · 新コンセンサス聖書

イザヤ書 7:10-16

10主は再びアハズに語りかけて言われた。 11「あなたの神、主から、あなたのためにしるしを求めよ。深い所へ求めよ、あるいははるか高い所へ求めよ。」 12しかしアハズは言った。「わたしは求めません。主を試みることはしません。」 13そこで彼は言った。「ダビデの家よ、今聞きなさい。人々に煩わしさを与えることは、あなたたちにとって小さなことなのか。わたしの神にまで煩わしさを与えようとするのか。 14それゆえ、主御自身があなたたちにしるしを与えられる。見よ、おとめが身ごもって男の子を産み、その名をインマヌエルと呼ぶ。 15彼は悪を退け、善を選ぶことを知るようになるころ、凝乳と蜜を食べるであろう。 16その男の子が悪を退け、善を選ぶことを知るようになる前に、あなたが恐れ嫌っている二人の王の地は見捨てられるからである。
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議論の論点

イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？

背景

歴史的背景

アモツの子イザヤは紀元前8世紀のエルサレムで預言を行いました。当時、アハズ王治下のユダはシリヤと北イスラエル王国からの脅威にさらされていました。イザヤ書7章14節のしるしは、その政治的危機においてダビデの家に宛てられたものです。原語であるヘブライ語のalmahは、ヘブライ語聖書において結婚適齢期の若い女性を指して用いられます。「処女」を指すにはヘブライ語ではbetulahという語がより多く用いられますが、これらの語の用法には重なりもあります。

ヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書は、この節のalmahをparthenosと訳出しました。これは多くの文脈で「処女」を意味するギリシャ語です。マタイによる福音書は、イエスの受胎を語る際にこのギリシャ語の形でイザヤ書7章14節を引用しています。その翻訳の選択とマタイの引用は、ユダヤ教とキリスト教の双方の伝統におけるこの箇所の受容を形作ってきました。

各伝統による解釈

各伝統の解釈

ユダヤ教の解釈

almahは若い女性を意味し、しるしはアハズにとって即座のものである

ラシやイブン・エズラなどの古典的なユダヤ教注釈者は、処女を意味するヘブライ語は通常betulahであることを指摘し、almahを「若い女性」と読みます。彼らは14節のしるしを、シロ・エフライム戦争の危機におけるアハズへの差し迫った安心の保証と理解しているため、その子どもはその世代に生まれなければなりません。ラシはその若い女性をイザヤの妻と同定し、他の注解者はアハズの妻と考えます。この章の後半にあるアッシリア侵攻の脅威は、神を信頼することを拒んだアハズに対する神の罰と解釈されます。ユダヤ教の教育者たちはこのテキストを用いて、預言的しるしをその直接的な歴史的文脈のなかで読むモデルとしています。

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歴史批評学

almahは出産可能年齢の若い女性を指し、本来の指示対象には議論がある

古代ヘブライ語および同系統の言語の文献学的研究は、almahが処女性を必ずしも主張することなく、婚姻適齢期の若い女性を指すことを示しています。学者たちはインマヌエルの本来の歴史的同一性について議論しており、ヒゼキヤ、イザヤの息子、あるいはその時代の子どもたちの集合的指示などの候補が挙げられています。七十人訳聖書のギリシャ語訳parthenosは、後にマタイによる受容やキリスト教神学において決定的なものとなった翻訳上の選択であったと理解されています。編集批評学者はまた、1〜16節の保証から17〜25節の裁きへの移行に注目し、後代の編纂による更新を示唆しています。この章は、翻訳史および預言の用いられ方のケーススタディとなっています。

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カトリック

七十人訳のparthenosは、おとめマリアと受肉を権威をもって指し示している

カトリックの伝統は、almahがparthenosと訳されている14節の七十人訳聖書に依拠し、それを旧約聖書における受肉の至高の証言と見なします。エイレナイオスのような初期の教父たちは、この預言をヒゼキヤにのみ適用する者たちに対してこの翻訳を擁護し、マリアの処女性と神による受胎の預言として確立しました。15節にあるその子が凝乳と蜂蜜を食べることは仮現論への反駁と読まれ、キリストが自然な発達を伴う真の人間の身体をとられたことを示しています。この箇所はカトリックの典礼、特に待降節と降誕節に満ちており、9節の信仰への招きは「信ぜよ、理解せんがために（crede ut intelligas）」の原則を支えています。

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正教会

七十人訳のparthenosは権威があり、しるしは奇跡的でなければならない

正教会の受容は、almahをparthenosと訳した七十人訳聖書を通して解釈される14節を中心としています。ユスティノスやエイレナイオスといった教父たちは、それが単に「若い女性」を意味するにすぎないと主張する者たちに対してこの翻訳を擁護しました。ヨハネス・クリュソストモスは、自然な受胎では11節で約束されたような宇宙的しるしにはなり得ず、その出来事は自然の秩序を覆す真の処女降誕でなければならないと論じます。インマヌエルという名は、受肉に関する正教会の教義的理解を形作り、生神女（テオトコス）としてのマリアの預言的根拠となっています。この預言は、主の降誕祭や生神女福音祭における主要な朗読箇所です。

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東方諸教会

インマヌエルとは神がおとめから真に生まれたことを意味し、受肉した一つの本性を確証する

東方諸教会の神学は、最初の三つの全地公会議ならびにアタナシオスやアレクサンドリアのキュリロスのキリスト論を通して14〜15節を読みます。キュリロスは14節を用いて、キリストを二つの主体に分割することに反対し、インマヌエルとは神ご自身がおとめから真に生まれたことを意味し、それゆえ彼女はテオトコスであると主張します。アタナシオスは15節に注目し、インマヌエルが凝乳と蜂蜜を食べることはキリストの真正で同質の人性を証明していると論じます。この箇所は、コプト教会のキヤク（Kiahk）の賛美におけるテオトキア（生神女賛詞）を形成しています。これは位格的結合の擁護となっています。

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聖公会

包括的な読解：歴史的しるしとキリスト論的成就

聖公会の受容は包括性を特徴とし、歴史批評的釈義と古典的なキリスト論的正統信仰の間を航行します。アングロ・カトリック派や福音派は奇跡的な処女降誕を強調し、マタイによる福音書を通してこの箇所を読みます。ランスロット・アンドルーズはインマヌエルを神性と人性の結合として説教しました。チャールズ・ゴアのような学者に倣う広教会派やリベラル派は、almahをアハズの宮廷における若い女性という直接の歴史的地平において理解し、即座の政治的しるしを与えたと見なします。この批評的読解は正統神学を否定するものではなく、マタイの用法を神学的なものと見なします。この章は、待降節および受胎告知の聖書日課に組み込まれています。

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ルーテル教会

almahは処女を意味しなければならず、しるしはもっぱらキリストの受肉である

ルターは、文脈が奇跡的しるしを要求していると主張し、ユダヤ教や合理主義の解釈者に対抗してalmahを「処女」とする伝統的翻訳を熱烈に擁護しました。12節におけるアハズの拒絶は、偽りの敬虔の背後に隠れつつ神の言葉を退ける偽善的不信仰と見なされます。和協信条はインマヌエルの名に基づいて、属性の交流（communicatio idiomatum）と二性の人格的結合を説明します。ルーテル教会の説教は律法と福音の区別を通じてこの章を適用し、インマヌエルの無条件の約束のなかに福音を見出します。

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改革派教会

almahは処女でなければならず、預言はもっぱらイエス・キリストを指している

カルヴァンは、almahは処女と訳されなければならないと激しく主張し、神からの真のしるしであるためには奇跡的でなければならず、したがって専らイエス・キリストを指していると力説しました。アハズの拒絶は真の敬虔ではなく、アッシリアとの同盟への依存を覆い隠す偽善です。ウェストミンスター信仰告白は、キリストの処女降誕と二性の教理においてこのキリスト論的成就を反映しています。改革派神学はアッシリアを用いることにおいてさえ神の主権を強調し、その適用は人間の同盟ではなく神の約束を信頼することに焦点を当てます。

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バプテスト

処女降誕は境界線であり、マタイの引用が決定権を持つ

保守的なバプテストは、イザヤ書7章14節を処女降誕と聖書の無誤性に関する決定的な論拠のテキストとして扱います。almahを「処女」と翻訳することは聖書の無誤性をめぐる論争における境界線となっており、『バプテストの信仰と使命』は「若い女性」ではなく「処女」を主張しています。マタイの用法は、旧約聖書のテキストを解釈するための誤りのない決定的なレンズと見なされます。インマヌエルという名は、慰めと神の臨在の確証を与えます。9節の信仰は、個人的な信頼の根本的な要約とされます。

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メソジスト / ウェスレアン

歴史的文脈を認めつつ、最終的な成就は処女降誕にあるとする

ウェスレーの『注釈』やアダム・クラークに導かれたウェスレアンの伝統は、歴史的文脈を認めつつも、完全な成就はイエス・キリストの処女降誕にあると見なします。クラークは、インマヌエルが凝乳と蜂蜜を食することは真の人間の発達を示しており、キリストの完全な人性を確証していると強調します。「神われらと共にいます」という意味のインマヌエルという名は、メソジストの経験的神学において深い重みを持ち、ウェスレーの臨終の言葉として有名に響き渡っています。待降節や降誕節の賛美歌は、このテキストを通して受肉を祝います。

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アナバプテスト / メノナイト

帝国に対抗して神を信頼せよという呼びかけ。インマヌエルは非暴力の王国を打ち立てる

アナバプテスト神学は、この章を世俗の恐れと神の平和的統治への信頼との鮮明な対比として読みます。アハズへの命令は、政治的駆け引きではなくヤハウェの保護に信頼せよという根本的な呼びかけであり、アハズの失敗は信仰の失敗です。インマヌエルのしるしはイエス・キリストと同定され、その王国は霊的で非暴力的なものです。アッシリアによる壊滅は、支配者が信仰よりも世俗の恐れを選んだ必然的結果です。信者は、恐れに駆られた政治や軍事力を拒絶するよう求められています。

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ペンテコステ派

処女降誕は正統性の証印であり、しるしは超自然的である

古典的で三位一体を奉じるペンテコステ派は、マタイ1章23節とニカイア正統信仰を通して14節を読みます。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの「信仰規条」は、キリストの神性を処女降誕に根ざしています。スタンリー・M・ホートンなどの学者は、almahを「処女」と訳すことを強力に擁護し、そのしるしは単なる当時の子どもではなく、イエスの直接的な預言であると主張します。深き所あるいは高き所でのしるしの提示は、深遠で奇跡的な介入を示しています。アハズは、人間的な同盟と装った敬虔に頼ることの否定的な実例です。

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セブンスデー・アドベンチスト

二重の成就：アハズに対する即座のしるしと、究極のメシア的成就

セブンスデー・アドベンチストの解釈は、エレン・G・ホワイトと『SDA聖書注解』に従い、二重成就の原理を用います。この預言には直接的な歴史的適用（アハズの時代に生まれた子どもがシロ・エフライム連合軍の敗北を示す年代学的なしるしとなる）があると同時に、イエスにおいて究極のメシア的成就を見出します。アッシリアによる荒廃は、ユダの背教の直接的な結果です。アハズの拒絶は、頑なな心を覆い隠す偽善的な仮面です。9節の条件は、普遍的な霊的原則として引用されます。

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トマス・キャンベルらの復興運動 / キリストの教会

預言は専らメシア的であり、イエスに関する文字通り奇跡的な予言である

復興運動（レストレーション運動）は、旧約を新約の実体へと導く影として読み、護教論のために予測的預言を用います。ホーマー・ヘイリーやジェームズ・バートン・コフマンのような注釈者は、歴史批評学者と論争しつつ、almahを「処女」と訳すことを厳格に主張します。保守的なキリストの教会は、独特な奇跡的・予測的性質を損なうとして、二重成就を退けることがよくあります。彼らは、13節においてしるしが複数形の「ダビデの家」に与えられており、それによって血統の保存が保証されていると指摘することで文脈を調和させます。この章は、聖書霊感を論証するために伝道の場で多用されます。

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末日聖徒イエス・キリスト教会

預言的二重性：直接的なしるしと、イエスに関する至高のメシア預言

イザヤ書7章を『第2ニーファイ』17章に保持している末日聖徒の伝統は、インマヌエルの預言を預言的二重性、あるいは多重の成就を通して読みます。ジェフリー・R・ホランドのような指導者たちは、この預言が直接的な歴史的目的を果たしたと教えます。すなわち、アハズの時代に生まれた子どもの誕生と成長が、連合軍の滅亡の神聖なタイマーとして機能したということです。それと同時に、そして最も至高の意味において、それはイエス・キリストの処女降誕を指し示すメシア預言です。アハズの拒絶は、契約の約束ではなく肉の腕に頼った、壊滅的な信仰の破綻を表しています。この章は、キリストの奇跡的な降誕を祝うクリスマスのディボーショナルで引用されます。

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エホバの証人

称号としてのインマヌエルはイエスが神であることを意味せず、神の後援を意味する

ものみの塔の神学は、インマヌエルの三位一体論的な適用を断固として拒否します。『聖書に対する洞察』などの出版物は、アハズの時代の子どもに与えられたその名は、その子がエホバ神であったことを意味したのではなく、ユダに対する神の臨在と後援を意味したのだと主張します。より偉大なメシア的成就において、イエスがインマヌエルという称号を帯びていることは、彼がエホバの主要な代表者であり神の王国の王であることを意味するのであって、彼が父と同一であることを意味するわけではありません。アハズの信仰の欠如は、エホバの定めを忠実に伝えたイザヤと対比されます。エホバの証人はこの章を、人間の政府ではなくエホバに信頼するよう呼びかけるものとして適用します。

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原典のテキストと翻訳

歴史的背景

中心的な本文上の問題は、14節のヘブライ語単語almahであり、これが七十人訳聖書ではparthenosと翻訳されていることです。死海文書に含まれるイザヤ書のヘブライ語テキストはこの箇所で異読を示しておらず、相違はギリシャ語訳とその後の使用において生じています。マタイによる福音書は七十人訳の形態を引用しており、現代の翻訳は（ヘブライ語に従う）「若い女性」と（七十人訳およびキリスト教の伝統に従う）「処女」の間で分かれています。他の古代近東の文献におけるalmahの意味も、学術的議論の一部となっています。

共通の見解

AIによる解説

この箇所を預言として読むキリスト教の伝統は、マタイによる福音書がイエスの受胎を語る際に七十人訳のギリシャ語の形でイザヤ書7章14節を引用しているという点でおおむね一致しています。ユダヤ教および歴史批評的な読者は、原語のヘブライ語単語almahと、アハズの治世という直接の文脈を強調します。大半の伝統は、この箇所の背景がシロ・エフライム戦争の危機であり、そのしるしがインマヌエルと呼ばれる子どもに関わっているということで一致しています。

なぜ重要なのか

AIによる解説

この節がどのように読まれるかは、処女降誕の教理、イエスの同一性（アイデンティティ）、そして旧約と新約の二つの契約の関係性を形作ります。それは待降節や降誕節における典礼での使用、マリア崇敬、そして予言的預言に関する護教論の議論に影響を与えます。また、almahの意味と聖書的しるしの性質が議論の中心であり続けているユダヤ教とキリスト教の対話においても重要な意味を持っています。

よくある質問

AIによる解説

イザヤ書7章14節の「アルマ」は「処女」と「若い女性」のどちらの意味ですか？

ヘブライ語のalmahは結婚適齢期の若い女性を指し、処女性を必ずしも主張しないとする見方が有力です。七十人訳はこれを「処女」を意味するギリシャ語parthenosと訳し、マタイによる福音書はその形でこの節を引用しています。そのため翻訳と解釈は伝統によって分かれています。

この節はイエスについての預言ですか？

キリスト教のほとんどの伝統は、マタイによる福音書の引用を通してこの節をイエスの処女降誕の預言として読みます。一方、ユダヤ教と歴史批評的な読解では、アハズの時代の直接の歴史的文脈におけるしるしとして理解されます。記事はどちらか一方を正しいと断定せず、両方の読み方を紹介します。

「インマヌエル」という名前は何を意味しますか？

「神がわれらと共にいます」という意味で、キリスト教の諸伝統はこれを受肉の証しとして読みます。ただしエホバの証人は、この名がイエスの神性を意味するのではなく、神の後援と臨在を示す称号だと理解しています。

諸伝統の解釈はどこで分かれますか？

分かれ目は、七十人訳のparthenosの権威、しるしが奇跡的でなければならないかどうか、そして預言が直接の歴史的文脈とメシア的成就のどちらを指すかという点です。カトリック、正教会、ルーテル派、改革派などは処女降誕を強く主張し、聖公会やメソジストなどの伝統は歴史的文脈とキリスト論的成就の両方を認める読み方も取ります。

解釈の分かれる関連箇所

聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。