聖書の議論のある箇所における末日聖徒の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、末日聖徒における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩とは継続する啓示であり、鍵とは神権の権能である。
末日聖徒は、岩を継続する神の啓示の原則として理解する。すなわち、キリストの真の証は聖霊によってのみ得られるとする。ジョセフ・スミスは、教会は啓示という岩の上に建てられていると教えた。天国の鍵とは、教会を統治し儀式を執り行う文字通りの神権の権能であり、ペトロ、ヤコブ、ヨハネに与えられ、末日にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに回復されたとされる。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
わたしたちができることをすべて行った後、契約への従順を通じて恵みにより救われる。
末日聖徒は、信仰のみによる義認を否定する決定的な聖書的証拠としてヤコブの手紙2章を読む。24節が中心であり、ジョセフ・スミス訳聖書は真の信仰が人を偏り見ることと共存できないことを明確にしている。パウロの言う「律法の行い」（ローマ3:20、28）は、すべての善い行いや戒め、福音の儀式ではなく、モーセの律法を具体的に指していると理解される。ローマの信徒への手紙3章23節は、原罪や全的堕落の教義の否定を背景として文脈化される。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は、第2ニーファイ25章23節（「わたしたちができることをすべて行った後、神の恵みによって救われる」）と統合される。すなわち、恵みとは単なる過分な好意ではなく力を与える能力であり、善い行いは契約を守る弟子の不可欠な応答である。昇栄には能動的な従順と契約の遵守が必要であり、それはキリストの贖罪によって可能とされる。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
聖餐のパンと水は、キリストの体と血を記念する象徴である。
末日聖徒は、聖餐を文字通りの変化ではなく記念の儀式と信じる。マタイによる福音書26章のジョセフ・スミス訳では、「わたしの体」「わたしの血」に「を記念して」という言葉が追加され、象徴的な意図が明確にされている。贖罪はゲツセマネと十字架において成し遂げられたと理解され、聖餐はバプテスマの聖約を更新するものである。ヨハネによる福音書6章は、キリストの贖罪を受け入れ、その属性を内面化することの霊的な比喩として読まれる。聖餐は毎週、パンと水を用いて執行され、継続的な弟子道が強調される。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
浸解によるバプテスマは不可欠である。幼児には授けない（8歳から）。
末日生徒の教えでは、日の栄えの王国に入るために、ヨハネによる福音書3章5節が水のバプテスマと御霊（確認の儀式）を求めているとされます。使徒言行録2章38-39節は、第一の諸原則（信仰、悔い改め、バプテスマ、聖霊の賜物）を概説しています。幼児は責任を問われる年齢に達するまでキリストにあって生きているため、バプテスマを受けません。バプテスマは適切な神権の権能によって執り行われなければなりません。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
前世での雄々しさに基づく予任。道徳的選択の自由は保持される。
決定論的な解釈を退ける。ヤコブとエサウの選びは、前世での品性に基づく地上での召しへの予任であり、強制的な決定ではない。ファラオは自らの心を頑なにした（ジョセフ・スミス訳では出エジプト記を改訂）。陶器師と粘土は、恣意的な滅びではなく、役割を割り当てる神の権能を反映している。教会員は選択の自由を行使しなければならず、血統が昇栄を保証するわけではない。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
この警告は、確固たる証言の後に否定した「滅びの子ら」を描写している。
ジョセフ・スミス訳では、1節が「キリストの教えの初歩を離れずに」と改められており、基礎的な原則は決して放棄されるものではなく絶えずその上に築かれるものであるという末日聖徒の見解と一致しています。1〜2節は、信仰、悔い改め、バプテスマ、聖霊の賜物のための按手を挙げる信仰箇条第4条の主要な聖書的並行箇所です。4〜6節の厳しい警告は、『教義と聖約』第76条を通じて「滅びの子ら」を描写していると解釈されます。滅びの子らとは、聖霊を受け、天の賜物を味わいながら、それを完全に否定して赦されない罪を犯した個人のことです。これには確固たる個人的な証言が必要であり、通常の信仰の後退とは異なります。この箇所は神殿の聖約の厳粛な重みを強調するために援用されますが、司牧的な教えにおいては、大半の会員がこの部類には属していないと安心させます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
末日聖徒にとって正典ではないが、古代の代理儀礼を示している。
末日聖徒はマカバイ記一やマカバイ記二を自らの聖典正典に含めていません。『教義と聖約』第91節は、外典には真理と人間の挿入句が混ざり合っており、御霊によって読まれるべきであると述べています。末日聖徒の神学には煉獄はありませんが、福音が生前信じなかった者に宣べ伝えられ、代理の儀式が執行され得る死後の「霊界」を教えています。マカバイ記二12章43〜46節は、古代の契約の民が死者のための儀礼を行った歴史的証拠として評価されており、末日聖徒はこれを聖書的な命令ではなく古代の慣行の回復とみなしています。コリントの信徒への手紙一3章は、身体の神殿と漸進的啓示に関する教えとして読まれます。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年はキリストが統治する地上の文字通りのミレニアムである。
末日聖徒は黙示録20章を、現代の啓示によって拡張された預言の概略として受け入れます。サタンは単なる鎖によってではなく、人々の義によって縛られます（モルモン書 ニーファイ第一22:26）。最初の復活には義人が含まれ、残りの者は終わりまで待ちます。彼らは患難前携挙を退けます。テサロニケ一4章の集合は、ミレニアムを導入するための目に見える再臨の時に起こります。これらのテキストは神殿活動と義にかなった生活を動機づけます。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
神権の職は男性のみ。女性は補助組織を教え、指導する。
末日聖徒イエス・キリスト教会において、神権の権能は男性にのみ授与され、テモテへの手紙一 2章11–12節はその実践と調和するものとして読まれます。しかし、ジョセフ・スミス訳のコリント人への第一の手紙 14章34–35節では「語る」が「治める」に変更されており、末日聖徒はこれを、パウロが禁じたのは女性が神権の管理権能を行使することであり、発言すること、教えること、預言することを禁じたのではないと理解しています。教会の女性は日常的に聖餐会で説教し、日曜学校やセミナリーで教え、宣教師として奉仕し、扶助協会、若い女性、初等協会などの組織を指導しています。したがって、これらの聖句は神権の統治権能を制限するものであり、発言や教育のすべての形態を制限するものではありません。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
夫は義と犠牲的な愛をもって管理し、妻はそのような義に対してのみ従う。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、夫が不義の支配によってではなく、愛と義をもって家族を管理（主導）すべきであると教えます。『教義と聖約』121条は強制を禁じ、説得、寛容、優しさ、純粋な愛を求めています。エフェソ書5章25節は、夫のかしら性が、キリストが教会のために自らを与えられたように妻のために己を与えるべき命令であることを教えるためにしばしば引用されます。妻は主に対するように夫に従うよう教えられますが、夫による虐待、支配、怠慢は神の秩序に反するものとされます。32節の「大いなる奥義」は、日の栄えの結婚という永遠かつ高めをもたらす契約を指し示すものとして理解されます。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
これらの聖句を、性を異性間の結婚に限定する永遠の「純潔の律法」の一部として読む。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、性的な親密さは神聖なものであり、法的に結婚した男女間においてのみ正当であると信じています。レビ記18章はその律法の古代の表現を保持しているとされます。ローマの信徒への手紙1章26〜27節は「自然の用役」からの逸脱を断罪するものとして読まれ、コリントの信徒への手紙一6章は、価をもって買い取られた神殿としての体を再確認させます。『家族：世界への宣言』はこれを啓示された真理として定式化しています。同性への性愛感情は認められますが、同性間の性的行動は重大な背信行為とみなされます。教会は教義的基準を維持しながら、思いやりを持つことを勧めています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
ジェンダーは永遠である；男と女は本質的なアイデンティティ
末日聖徒は、ジェンダーが生前（前世）から定められた永遠の特性であり、創世記1章27節が男と女という二つの本質的で相補的なアイデンティティの創造を明らかにしていると教えます。「家族―世界への宣言」（1995年）は、ジェンダー（性別）が個人の前世、現世、そして永遠にわたるアイデンティティと目的の本質的な特徴であり、男女の婚姻は神によって定められたものであると述べています。したがって、このテキストは性とジェンダーに関する二元的な理解を肯定し、同性婚やトランスジェンダーのアイデンティティを退けるために用いられます。この伝統は、男性と女性が等しい価値を持ちながらも、家庭や教会において異なった相互補完的な役割を持っていることを強調します。すべての人は天の親の子であり、神聖な可能性を秘めています。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
歴史的悲嘆。シオン対バビロン。行動規範ではない。
末日聖徒の受容は、『教義と聖約』に見られるシオンとバビロンの二項対立を通じてこの捕囚を読む。シオンは心の清い人々と集められた契約の共同体を表し、バビロンは霊的な捕囚と邪悪さを表す。1–4節は堕落した世界の中で神聖な契約を守ることの原型であり、歌うことの拒否は神聖なものを世俗的なものから守ることと理解される。呪詛の節は概して、行動規範というよりも歴史的な悲嘆の古代の表現と読まれるが、バビロンの破壊は再臨における邪悪な者たちの終末的な最後を予型化している。この詩編は、現代社会において契約を守る者として生きながら「シオンのステーク」を築くことを奨励する。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →申命記22章と凌辱された女性
この律法は何を要求していたのか、そしてその言葉はどのように翻訳されるべきか。
キリストにおいて成就されたモーセの民法であり、その永遠の原理は性的責任と無実の者の保護である。
末日聖徒にとって、モーセの律法はイエス・キリストにおいて成就された行いと儀式の厳格な律法であった。したがって、強制的婚姻という市民的処罰は廃止されているが、その根底にある道徳的原理は永遠である。この箇所は性的過ちの重大さと、強制的な暴行の被害者の完全な無罪性を強調している。この区別はアルマ書39章にも見られ、現代の教会の教えでも再確認されている。これは、神が加害者に責任を問われ、賠償を要求されることの証拠として読まれるが、教会が古代の民法的救済策を課すことはない。焦点は予防、正義、危害を受けた者への司牧的ケアに置かれている。
記事全文を読む: 申命記22章と凌辱された女性 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
アブラハムの試練。神とその独り子の相似。
末日聖徒の伝統は、回復された聖典を通して創世記22章を読みます。ジョセフ・スミス訳では、神が試練を与えるが邪悪へと誘惑するのではないことを明確にするため、「tempt（試みる）」を「try（試練を与える）」に置き換えています。モルモン書は、アブラハムが息子を捧げようとしたことを、神とその独り子の相似（型）であると明示しています（ヤコブ書4章5節）。『教義と聖約』はこの章を聖徒たちを試すための典型として引用しています。『アブラハム書』にある、アブラハム自身が若い頃に犠牲にされそうになった記述は、この逆転の劇性を強めています。この章は、すべてのものを完全に犠牲にすることを求める「アブラハムの試練」の基礎となっています。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
エフタが人身御供を行った可能性は極めて低い。彼女は幕屋の奉仕に捧げられた。
教会教育システム（CES）のマニュアルは、人身御供は禁じられており忌まわしい行為であったため、忠実な士師がそれを考えるはずがないと教えています。誓願は、娘を幕屋での生涯にわたる奉仕へと捧げたものと理解され、彼女が自らの命ではなく処女性を嘆いたことによって裏付けられます。物語は、軽率または霊感に基づかない誓願や、主と取引しようとすることに対する教訓的な戒めとして機能します。最後まで誓いを全うしようとしたエフタの決意と、娘の自発的な従順は、神への約束に対する重大な真剣さの模範として注目されます。
記事全文を読む: エフタの娘 →平和ではなく剣を
イエスが剣をもたらすと言われたのはどういう意味だったのか？
福音は神への完全な忠誠を要求し、家族の分裂を引き起こす。
末日聖徒は34–37節を、福音の聖約の絶対的優先性についての率直な宣言として読みます。弟子道はしばしば家族を分断しますが、神の聖約の家族が何よりも優先されます。この章は宣教師訓練において、宣教師に拒絶への備えをさせ、霊的な絆が生得的な絆を凌駕しうることを理解させるために教えられます。これは、教会が集められたイスラエルであり、改宗者は霊的な意味で父や母を捨て去らねばならないかもしれないという末日聖徒の教義と合致しています。自分の十字架を負うという命令（38節）は、御国のために迫害を耐え忍び、個人の望みを犠牲にすることとして適用されます。
記事全文を読む: 平和ではなく剣を →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
サタンに従うことがその子となることであり、血統の問題ではない。悪魔は実在する。
末日聖徒は、ヨハネ8章44節を、サタンが神に反逆して人殺しとなり偽り者となった実在の霊であると教える箇所として読みます。サタンに従う者は、その霊的な子となります。これは個人の選択に関するものであり、血統によるものではありません。テサロニケ一において、末日聖徒の関心は「ユダヤ人たち」に対する論争ではなく、パウロの使徒的権威と自活に向けられます。この伝統では、すべての人は生まれながらにして神の子であるが、反逆によって悪魔の子となり得ると教えられます。したがって、この箇所は民族性に関するものではありません。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
キリストは唯一の救い主であるが、すべての人が主を受け入れる機会を得る。
末日聖徒はヨハネによる福音書14章6節を、救いはイエス・キリストを通してのみもたらされ、主の贖罪はすべての人にとって不可欠であると教えていると読む。彼らはヨハネによる福音書14章2節の「多くの住まい」を『教義と聖約』第76節と結びつけ、すべての人に対して同じ報いがあるのではなく、天の栄光には様々な階級があると教える。末日聖徒の教理では、現世で福音を受け入れなかった人々も霊界でキリストを受け入れる機会を得るとされるため、キリストの排他性は、現代のキリスト教徒のみが救われ得ることを意味しない。したがって、この節はキリストの比類なき役割を確認しつつ、目に見えるキリスト教を越えて希望を広げている。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
預言的二重性：直接的なしるしと、イエスに関する至高のメシア預言
イザヤ書7章を『第2ニーファイ』17章に保持している末日聖徒の伝統は、インマヌエルの預言を預言的二重性、あるいは多重の成就を通して読みます。ジェフリー・R・ホランドのような指導者たちは、この預言が直接的な歴史的目的を果たしたと教えます。すなわち、アハズの時代に生まれた子どもの誕生と成長が、連合軍の滅亡の神聖なタイマーとして機能したということです。それと同時に、そして最も至高の意味において、それはイエス・キリストの処女降誕を指し示すメシア預言です。アハズの拒絶は、契約の約束ではなく肉の腕に頼った、壊滅的な信仰の破綻を表しています。この章は、キリストの奇跡的な降誕を祝うクリスマスのディボーショナルで引用されます。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは教理的に真正である。16節は正当な権能による洗礼を必須とする。
末日聖徒は、復活したキリストがモルモン書（モルモン9:22–24）において15–18節を引用していることに基づき、9–20節の教理的真正性を肯定します。16節は文字通りに読まれ、適切な神権の権能による水浸礼の洗礼が救いに不可欠な儀式であるとされ、断罪の句に洗礼が含まれていないことはその必要性を減じるものではないとされます。17–18節のしるしは、回復された教会における継続的な約束として期待されます。19節は父と子を明確に区別するものとして文字通りに解釈されます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
末日聖徒はKJVの本文を保持するが、「これら三つは一つである」を目的の一致と解釈する。
末日聖徒の標準聖書はコンマを含む欽定訳（KJV）を保持しているが、ジョセフ・スミス訳はこの節の本来の読みを復元していない。ジェームズ・E・タルメージのような末日聖徒の指導者は、父、子、聖霊はニカイア正統主義のような同質（同質同一）の存在ではなく、目的、思い、証しにおいて一致した三つの別個の御方であると教えている。この箇所は、末日聖徒の神格（Godhead）理解を形成する『モルモン書』や『教義と聖約』と並んで読まれる。したがって、この句が本来のものかどうかにかかわらず、彼ら自身の現代の啓示と調和するように解釈される。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
神殿での結び固めは永遠であり、世俗の離婚によって契約が解消されることはない。
末日生徒は、6節を『教義と聖約』第132章にある「結婚の新しい永遠の契約」の観点から読み解きます。神殿において神権の権能によって執り行われた結婚は、神によって永遠に結び合わされたものであり、世俗の法律がその絆を断ち切ることはできません。民事上の離婚は法的な目的のために認められますが、適切な権能によって結び固めの取り消しが認められない限り、結び固めは存続します。これは司牧的配慮と家族に関する教えを形づくり、会員に神殿での結び固めを求め、永遠の家族関係を最優先するよう奨励しています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は必須であり、従順は物質的・霊的な祝福をもたらす。
末日聖徒の教えにおいて、マラキ書3章は最も重要な旧約聖書の章の一つであり、『モルモン書』において復活したキリストによって引用されています。十分の一の律法は収入の10パーセントを納めることを求めており、忠実に納めることは神殿参入の条件となっています。天の窓を開くことや食い荒らす者を叱責するという約束は、従順に従う祝福として文字通りに受け止められます。倉とは教会の福祉および管理システムであり、十分の一は教会の世界的な宣教活動の資金となります。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
二つの解釈：欽定訳（KJV）からの市民的服従と、ジョセフ・スミス訳（JST）からの教会の権威。
ジョセフ・スミス訳は、ローマの信徒への手紙13章1〜7節を大幅に改訂し、世俗の政府ではなく教会内の権威を指すものとしている。すなわち「権威」は教会内にあり、貢納は聖別となる。しかし、末日聖徒は市民政府に対する権威ある教えとして欽定訳（KJV）の本文も保持しており、市民政府の神的制定を肯定する信仰箇条第12条および『教義と聖約』第134条と調和させている。したがって彼らは世俗の法への服従と誠実な納税を教える一方で、教会指導者を支持し什分の一を納めることにもJSTを適用している。実際には、末日聖徒は市民生活に積極的に関与しているが、政府は神によって制限されており、宗教的義務を無効にすることはできないと信じている。したがって、世俗の権威への服従は重要であるが絶対ではない。
記事全文を読む: 政府への服従 →人を裁くな
イエスは「人を裁くな」と言ったとき、何を禁じられたのか？
不義の裁きを禁じるが、義にかなった暫定的な判断を下すことを求める。
ジョセフ・スミス訳では、この表現が「あなたがたが裁かれないために、不義の裁きをしてはならない。義にかなった裁きをしなさい」と改められています。末日聖徒の教義は、神のみに属する「最終的な裁き」と、安全性、道徳、霊的な主張に関して人々が日常生活の中で下さなければならない「中間的・暫定的な判断」とを区別します。この解釈は、他者の永遠の運命を断罪することなく識別力を行使することを正当化するために用いられます。教会員は、啓示された真理と御霊の基準に従って義にかなった判断を下すよう奨励されます。
記事全文を読む: 人を裁くな →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は創造の期間。地球は永遠の物質から組織された。
末日聖徒は創世記1章を『モーセ書』、『アブラハム書』、神殿の儀式とともに読むため、無からの創造を否定します。ジョセフ・スミスは「創造された」を意味するヘブライ語は既存の物質を組織化することを意味すると教え、地球は秩序のない混沌から形づくられたとされます。「人を造ろう」という複数形は、父なる神、イエス・キリスト、その他を含む神聖な存在の評議会として理解されます。信徒の中には文字通りの見解を持つ者もいますが、日々は必ずしも文字通りの24時間ではなく、創造の期間として理解されるのが一般的です。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →