ManyBibles

マルコによる福音書の長い結び

キリスト教徒や学者の間では、マルコ福音書の本来の結びが16章8節であったのか、それとも長い結び（16:9–20）であったのか、そして議論のあるこれらの節が教理や実践にどのように影響を与えるべきかをめぐって議論が続いています。

該当箇所

聖書本文 · 新コンセンサス聖書

マルコによる福音書 16:9-20

9［［さて、週の初めの日の朝早くによみがえられたイエスは、まずマグダラのマリアに現れた。このマリアから、イエスは以前に七つの悪霊を追い出しておられたのである。 10彼女は行って、イエスとともにいた人々が嘆き悲しみ、泣いているところに報告した。 11そして彼らは、イエスが生きておられ、彼女に見られたと聞いても信じなかった。 12そしてこれらのことの後、彼らのうちの二人が田舎へ向かって歩いていると、イエスは別の姿で現れた。 13この二人も去って行って残りの人々に報告したが、彼らはその二人の言うことも信じなかった。 14その後、十一人が食卓に着いているとき、イエスが現れ、彼らの不信仰とかたくなな心を責められた。あの方が死者の中からよみがえられたのを見た人々の言うことを、彼らが信じなかったからである。 15そして彼らに言われた。「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。 16信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は断罪される。 17信じた人々にはこれらのしるしが伴う。すなわち、わたしの名によって悪霊を追い出し、新しい異言を語り、 18手で蛇を取り上げ、何か毒のあるものを飲んでも決して害を受けず、病人に手を置けば回復する。」 19こうして主イエスは、彼らに語られた後、天に上げられ、神の右の座に着かれた。 20そして彼らは出て行って至る所で宣教し、主は彼らとともに働き、伴うしるしによって御言葉を確証された。アーメン。］］
マルコによる福音書 16 を研究する →

議論の論点

マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。

背景

歴史的背景

マルコによる福音書は、現存する福音書の中で最も初期に書かれたものと広く見なされており、苦難や迫害に直面していた共同体に向けて、西暦65年から75年頃に成立したと考えられています。その復活の物語は空の墓の場面で唐突に終わります。現存する最古のギリシア語写本では、最後の言葉は婦人たちが恐ろしさのあまり逃げ去り、だれにも何も言わなかったという記述です（16:8）。その後、初期キリスト教徒の間では複数の異なる結びが流布しました。これには、多くの聖書に掲載されている「長い結び」（16:9–20）、短い追加の1文、そして「フリーア・ロギオン（Freer Logion）」として知られる拡張された対話形式のテキストが含まれます。

この箇所における重要な用語には、「福音を宣べ伝える」（kēryssō）という命令、「信じる」と「洗礼を受ける」（pisteuō と baptizō）の組み合わせ、そして伴う「しるし」（sēmeia）の約束が含まれます。長い結びは2世紀後半のリヨンのエイレナイオスによって知られており、彼は16章19節を引用していますが、4世紀のバチカン写本やシナイ写本、およびいくつかの初期訳本には見られません。本文批評家は、16章9–20節の語彙や文体がマルコ福音書の他の部分と異なる箇所があることや、福音書の他の部分には見られない単語が複数使用されていることを指摘しています。

各伝統による解釈

各伝統の解釈

カトリック

長い結びは正典であり、16節は洗礼の必要性と宣教の根拠となる。

カトリックの伝統は、トリエント公会議に従い、9–20節を完全な正典として、かつ拘束力を持つものとして受け入れています。16節はヨハネ3:5や使徒言行録2:38と並んで読まれ、洗礼を義認に必要な信仰の秘跡として位置づけています（ただし、神ご自身は秘跡に拘束されません）。19節の昇天はキリストの人性の栄光化として受け止められます。18節の病人に手を置くという命令は病者の塗油の秘跡の基礎となっており、墓を訪れた婦人たちは「香油を運ぶ女性たち」として崇敬されます。

他の議論のある箇所におけるカトリックの見解 →

正教会

9–20節を含む章全体が正典であり、典礼において権威を持つ。

正教会の伝統は、長い結びを福音書に不可欠な部分であると認め、空の墓の記述（1–8節）と復活後の出現の記述（9–20節）の双方が主日の復活福音として読まれます。16節は機密（サクラメント）として理解されます。信仰と洗礼は分かちがたく結びついており、洗礼は新たな誕生の証印とされます。携香婦（香油を持参した女性たち）は使徒たちに対する最初の証人として讃えられ、彼女たちの当初の恐れは神秘に対する人間的な畏敬として読まれます。19節の昇天は、栄光のうちにあるキリストの着座として祝福されます。

他の議論のある箇所における東方正教会の見解 →

東方諸教会

長い結びは正典であり、16節は洗礼による新生の必要性を根拠づける。

東方諸教会（非カルケドン派）は長い結びを権威あるものとして擁護しています。ただしアルメニアの写本伝承では、本文を拒絶することなく「長老アリストン」への古代の帰属伝承を保存しています。16節は洗礼の典礼において、信仰と新生の神秘が分かちがたいものであることを確立する箇所として読まれます。教父たちはマルコの復活の詳細を他の福音書と調和させ、その差異を矛盾ではなく連続する訪問の順序として解釈しました。19節は栄光におけるキリストの昇天と着座として受け止められます。

他の議論のある箇所におけるオリエンタル正教会の見解 →

聖公会

聖公会内では見解が分かれる。8節を原本とみなす者もいれば、9–20節をサクラメントに用いる者もいる。

聖公会における受容は本文批評と伝統を統合しているため、マルコの結びに関する問題は真に開かれた課題として扱われます。ウェストコットとホートに従い、8節を復元可能な最古のテキストとみなす聖公会信徒も多く、その唐突さを読者に復活の宣教を促す神学的な意味として捉える者もいます。一方で、特にアングロ・カトリックや福音派の聖公会信徒は長い結びを正典として受け入れ、16節を洗礼の教理教育に、19節を昇天日の典礼に用います。祈祷書はイースターに1–8節を、昇天日に19節を指定し、礼拝の中で両者を結びつけて保持しています。

他の議論のある箇所における聖公会の見解 →

ルター派

長い結びは権威ある聖書である。16節は洗礼の救いを、19節はキリストの遍在を根拠づける。

ルター派の伝統は9–20節を聖書として受け入れ、16節を洗礼による新生の主要な論拠として用いますが、断罪の句言及しているのが不信仰のみであることを強調し、信仰義認の原則を保持します。和協信条は19節を、キリストが神の右に座しておられることは空間的な制限ではなく神の全能の共有であり、聖餐におけるキリストの真の肉体的臨在を可能にするものとして読み解きます。牧師たちは、悩める良心を洗礼の客観的な約束へと向けさせるためにこの箇所を用います。

他の議論のある箇所におけるルター派の見解 →

改革派・長老派

長い結びは受け入れられる。16節は信仰と洗礼を区別し、17–18節のしるしは停止した。

改革派神学はカルヴァンに従い、初期写本の問題を認めつつも、通常9–20節を正典として扱います。16節は、救いが信仰によるものであり、洗礼は命じられた「しるしと封印」であって絶対的な必要条件ではないことを示すものと読まれます。断罪の句は不信仰のみに結びつけられています。17–18節のしるしは、使徒の職務の正統性を示すものであり、正典の完成とともに停止した（終息説）と理解されます。19節の昇天したキリストの着座はその霊的な支配として理解され、20節は宣教における確信の根拠となります。

他の議論のある箇所における改革派の見解 →

バプテスト

長い結びは原本ではないが、その神学は正統である。16節は信徒の洗礼を教えている。

バプテストは、長い結びがマルコの本来の自筆原稿には含まれていなかった可能性を認めることが多いですが、その教えは新約聖書の他の部分と一致しているものとして受け入れます。16節は厳密な順序、すなわち宣教、信仰、そして洗礼という順序として解釈され、信者のみが洗礼を受ける根拠とされます。この節の後半は、断罪をもたらすのは洗礼の欠如ではなく不信仰であることを証明するものと読まれます。15節はバプテストの宣教の熱意を駆り立て、16節は幼児洗礼や洗礼による新生説を退ける防波堤として用いられます。

他の議論のある箇所におけるバプテストの見解 →

メソジスト / ウェスレアン / ホーリネス

15節は普遍的恩恵を示し、16節は信仰と洗礼を結びつけるが不信仰のみを断罪する。

ウェスレアン的な解釈は、15節の大宣教命令の普遍的な範囲を、キリストがすべての人のために死なれ、先行恩恵が説教者に先立って働く証拠として強調します。16節は救いの秩序において信仰と洗礼を結びつけるものと理解されますが、断罪の句は不信仰のみが救いから除外される理由であることを示しているとされます。ウェスレーは17–18節について厳格な終息説をとらず、これらのしるしが初期教会において特に顕著であったと見なしました。メソジストはこの箇所を世界宣教に適用し、恩恵が自由な応答を可能にすることを信頼します。

他の議論のある箇所におけるメソジストの見解 →

再洗礼派 / メノナイト

マルコ16:15–16は信仰の後の信徒への洗礼を命じ、宣教的な教会を義務づけている。

再洗礼派の伝統は、15節のキリストの命令を出向いて弟子を作る文字通りの命令として読み、16節を聞くこと、信じること、そして洗礼という順序を確立するものとして解釈します。フープマイヤーやメノ・シモンズは、乳児は意識的に信じることができないため、この順序によって幼児洗礼が排除されると主張しました。可視的な教会は、福音を聞き、信じ、弟子としての公の誓いとして洗礼を受けた人々によって構成されると定義されます。またこの箇所は、国家教会とは一線を画す宣教的教会への再洗礼派の献身を支えています。

他の議論のある箇所における再洗礼派の見解 →

古典的ペンテコステ派

長い結びは完全な権威を持つ。17–18節は継続するしるしと異言を約束している。

古典的ペンテコステ派は長い結びを霊感された聖書として擁護し、17–18節をしるし（特に新しい異言を語ること、癒やし、悪霊の追い出し）が教会の時代を通じて信者に伴うというイエスの約束として読みます。彼らはこれらのしるしを、意図的な毒蛇の取り扱いやすすんで毒を飲むこと（神を試みる行為として拒絶される）とは区別し、宣教の文脈における摂理的な保護の約束として理解します。15節はペンテコステ派の宣教学の基礎であり、16節は使徒言行録2:38と調和して読まれ、信仰、洗礼、聖霊の賜物を求める呼びかけとされます。

他の議論のある箇所におけるペンテコステ派の見解 →

セブンスデー・アドベンチスト

長い結びは正典である。1–2節は第7日の安息日を裏付け、19節は天の聖所を示す。

アドベンチストは9–20節を含む章全体を権威あるものとして受け入れます。1–2節を安息日と週の初めの日の明確な区別の証拠とし、イエスの弟子たちが第7日の安息日を守り続けていた根拠とします。長い結びにおける19節の昇天の記述は、天の聖所におけるキリストの大祭司的務めの開始と見なされます。15節は世界規模の伝道に適用され、多くの場合「三天使のメッセージ」と結びつけられます。

他の議論のある箇所におけるアドベンチストの見解 →

回復派 / キリストの教会

16節は洗礼を信仰と並ぶ救いの条件とし、長い結びは権威を持つ。

回復運動（キャンベル派）の教会は、マルコ16:15–16を救いの計画（信仰、悔い改め、洗礼、そして救い）を確立する直接の命令として扱います。アレクサンダー・キャンベルとウォルター・スコットは、洗礼は単なる象徴ではなく信仰と並ぶ同等の条件であり、断罪の句に洗礼が言及されていないのは洗礼が任意であることを意味するのではなく、信仰が前提条件として前提されているからだと主張しました。この伝統は歴史的に、この洗礼命令が含まれているために長い結びの真正性を擁護してきました。このテキストは伝道説教において、また幼児洗礼や「信仰のみ」の神学に反論する上で中心的な役割を果たしています。

他の議論のある箇所における回復派の見解 →

末日聖徒イエス・キリスト教会

長い結びは教理的に真正である。16節は正当な権能による洗礼を必須とする。

末日聖徒は、復活したキリストがモルモン書（モルモン9:22–24）において15–18節を引用していることに基づき、9–20節の教理的真正性を肯定します。16節は文字通りに読まれ、適切な神権の権能による水浸礼の洗礼が救いに不可欠な儀式であるとされ、断罪の句に洗礼が含まれていないことはその必要性を減じるものではないとされます。17–18節のしるしは、回復された教会における継続的な約束として期待されます。19節は父と子を明確に区別するものとして文字通りに解釈されます。

他の議論のある箇所における末日聖徒の見解 →

エホバの証人

長い結びは後代の挿入であり、マルコ福音書は8節で終わっていた。

エホバの証人は本文批評を重視し、初期のギリシア語写本に基づいて、本来の福音書は8節で終わっていたと考えます。『新世界訳』聖書では9–20節を注記とともに本文から区別して配置しており、異言を語ることや毒蛇を取り扱うことなどの教えは霊感によるものではないとして退けられます。空の墓の記述は歴史的事実として受け入れられますが、イエスは肉体ではなく霊の被造物として復活したと理解されます。19節は真正ではないとみなされるものの、神の右に座すイエスの描写は、子が父とは別個の存在であるという初期の理解を反映していると言及されます。

他の議論のある箇所におけるエホバの証人の見解 →

ユダヤ教的解釈

ユダヤ教はマルコ16章を聖書ではなく歴史的文献として扱う。

ユダヤ教の伝統はマルコによる福音書を権威あるものとして受け入れないため、この章の解釈は歴史的かつ比較宗教学的なものとなります。『トルドート・イェシュー』のような中世のユダヤ教論争文書は、空の墓に対する対抗物語を提示しました。『ユダヤ人注釈付き新約聖書』に寄稿する学者などの現代のユダヤ人研究者は、女性たちによる安息日の遵守を強調し、復活信仰を1世紀のファリサイ派の終末論の枠組みの中に位置づけます。ピンカス・ラピードのように、イエスをメシアと告白することなく、ユダヤ教神学の範疇内で歴史的な復活を受け入れることが可能であると主張した学者もいます。

他の議論のある箇所におけるユダヤ教の見解 →

学術的・本文批評的分析

マルコ福音書は本来8節で意図的に終わっており、それ以降の結びは書写生の加筆である。

本文批評家は、最古かつ最良の写本であるバチカン写本やシナイ写本が8節で終わっており、長い結び、短い結び、そしてフリーア・ロギオンは後代に現れたことを指摘します。ブルース・メツガーをはじめとする学者たちは、マルコ福音書が本来8節で終わっていたか、あるいは本来の結びがごく初期に失われたと結論づけました。文学批評家は、この唐突な結びは意図的な修辞的技法であり、読者自身が復活を宣べ伝えることによって婦人たちの恐れと沈黙を乗り越えさせるための仕掛けではないかと論じています。この箇所は、書写生がいかにテキストを調和させ補足していったかを教える標準的な実例となっています。

他の議論のある箇所における学術の見解 →

原典のテキストと翻訳

歴史的背景

最古の完全なギリシア語写本であるバチカン写本とシナイ写本（4世紀）は、マルコ福音書を16章8節で終えています。長い結び（16:9–20）は、複数の初期訳本や一部の後代の写本には欠落していますが、中世のビザンツ系写本の大多数には存在しています。2世紀末のリヨンのエイレナイオスが16章19節を引用していることから、長い結びが非常に初期から存在していたことが示されています。また、写本伝承の中には短い結びや、「フリーア・ロギオン」として知られる拡大された形態も現れます。

共通の見解

AIによる解説

マルコ福音書を聖書として受け入れるキリスト教の伝統は、空の墓の記述（16:1–8）が復活を証ししているという点で一致しています。長い結びの本来の真正性に疑問を投げかける立場であっても、その内容（大宣教命令、洗礼の句、昇天）が新約聖書の他の箇所に見られる内容としばしば調和していることは認めています。歴史的にも、長い結びは典礼、教理教育、伝道説教において広く用いられてきました。

なぜ重要なのか

AIによる解説

この本文批評上の問題をどのように解決するかは、洗礼、サクラメント（秘跡・機密）、奇跡の賜物をめぐる論争において、16節および17–18節にどれほどの権威を与えるかに影響を及ぼします。また、この箇所は礼拝のあり方を形作っており、復活祭の聖書日課、洗礼式、昇天日の祭儀は長い結びに依存しています。宣教を強調する諸教会にとって15節は設立の根拠となる命令として機能し、本文批評家や歴史家にとっては初期キリスト教の写本筆写の実態を物語る実例となっています。さらにこの章は、特に復活の理解をめぐってユダヤ教とキリスト教の解釈が分岐する点など、諸伝統間の対話や関係性にも関わっています。

よくある質問

AIによる解説

マルコによる福音書は16章8節で終わっているのですか？

最古の完全なギリシア語写本であるバチカン写本とシナイ写本（4世紀）は16章8節で終わっていますが、多くの後代の写本には9–20節が含まれています。本文批評家は、8節が本来の結びであるか、あるいは本来の結びが初期に失われた可能性を指摘しています。一方、多くのキリスト教伝統は9–20節を正典として受け入れています。

16章9–20節はいつ頃から知られていたのですか？

2世紀末のリヨンのエイレナイオスが16章19節を引用しているため、長い結びは非常に初期から存在していたことがわかります。ただし、4世紀のバチカン写本とシナイ写本には欠けており、中世のビザンツ系写本の大多数には含まれています。写本伝承には短い結びや「フリーア・ロギオン」と呼ばれる拡張版も存在します。

なぜ教派によって長い結びの位置づけが異なるのですか？

本文批評を重視する伝統（エホバの証人など）は、初期写本に基づき8節を本来の結びと見なします。カトリック、正教会、ルター派、ペンテコステ派など多くの伝統は、長い結びを正典として受け入れ、洗礼や昇天、しるしに関する教えをそこから導きます。聖公会のように、両方の立場を礼拝の中で保持する伝統もあります。

マルコ16:15–16は洗礼について何を教えていますか？

16節は「信じて洗礼を受ける者は救われる」と述べ、宣教、信仰、洗礼を結びつけています。カトリックやルター派などはこれを洗礼の必要性の根拠とし、バプテストや再洗礼派は信徒のみの洗礼の根拠として読みます。多くの伝統は、断罪の句が言及しているのは不信仰のみであり、洗礼の欠如ではないと理解しています。

ユダヤ教や学術研究はマルコ16章をどう扱っていますか？

ユダヤ教はマルコによる福音書を聖書として受け入れないため、この章を歴史的・比較宗教学的な文献として扱います。学術的本文批評は、最古の写本が8節で終わることから、9–20節を後代の加筆と見なすことが多いです。ただし、長い結びの内容が新約聖書の他の箇所と調和している点は広く認められています。

解釈の分かれる関連箇所

聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。