聖書の議論のある箇所における再洗礼派の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、再洗礼派における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
鍵は地域教会に与えられており、岩は告白またはキリストである。
バルタザール・フープマイアーら初期の再洗礼派は、結び、解く権能は聖職者の階級制度ではなく、バプテスマを受けた信徒の目に見える地域教会（群れ）に属すると論じた。この権威は、純粋な共同体を維持するための共同体的な識別と教会戒規を通じて行使される。キリストの告白は基礎的なものであり、十字架を負うことは、他者に危害を加えるのではなく苦難を喜んで耐え忍ぶ無抵抗として文字通りに理解される。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
弟子道（主に従う歩み）は、行いと平和において表される生きた信仰を要求する。
アナバプテスト神学はヤコブの手紙2章を弟子道（Nachfolge）の礎石とみなし、山上の垂訓への従順から信仰を切り離すいかなる考えも退ける。彼らは、悪霊も持っているような死んだ歴史的信仰と、御霊の実を必然的に結ぶ生きた再生の信仰とを区別する。ヤコブの手紙2章1–13節の社会経済的批判は、平等主義的な教会生活と相互扶助の基礎となっている。エフェソの信徒への手紙2章10節は極めて強く強調され、信者は善い行いのために造られた神の作品であるとされ、「安価な恵み」に対抗する根拠とされる。エフェソの信徒への手紙2章14–16節は、民族的・国家的な敵意が廃止された新たな可視的社会政治的現実を確立するものと読まれ、平和主義および超国家的な神の家族への第一の忠誠の基盤となっている。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
パンと杯は、契約の共同体と弟子道を示す記念のしるしである。
アナバプテストは主の晩餐を、サクラメント的な変化ではなく記念として理解する。パンとぶどう酒は、キリストの受難を思い起こし、愛と非暴力において互いに献身することを信者に促す象徴である。バルタザール・フープマイアーは主の晩餐を、相互の誠実さと自らの命を捧げる覚悟の誓いであると説明した。ヨハネによる福音書6章は霊的に読まれる。すなわち、キリストの肉を食べるとは、その教えを内面化し、十字架の道に従うことを意味する。この礼典は通常、教会の規律と倫理的な説明責任の文脈において執り行われる。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は自覚的な信仰に続くものであり、救いをもたらすものではない。幼児には授けない。
再洗礼派は、ヨハネによる福音書3章3-8節が外的な洗礼の前に内的な新生を求めていると主張します。フープマイヤーは、御霊のバプテスマが水のバプテスマに先行しなければならないと述べました。使徒言行録2章38節の順序（聞く、悔い改める、洗礼を受ける）は幼児を除外します。洗礼は弟子道の誓いであり、新生の手段ではありません。財産の共有と弟子としての歩みは、新しい誕生から生じるものです。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
神は恵みを最初に拒絶した者のみをかたくなにされる。選びは共同体的かつ召命的なものである。
初期アナバプテストは二重予定論を拒絶し、人間の責任と応答する能力を強調した。フプマイアーは、神は恵みを頑なに拒み続ける者のみをかたくなにされると主張し、人間の主体性を保持し、神が罪の作者であることを否定した。エサウに対するヤコブの選びは、神の救済計画における共同体的、歴史的、召命的なものであり、個人の運命ではない。この章の鍵は行いではなく信仰を強調する結びにある。自発的な生きた信仰の実践に適用される。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
信徒も脱落しうる。除名（破門）は最終的な背教に至る前に回復させることを目指す。
アナバプテストの解釈は、ヘブライ人への手紙 6章を、「天の賜物を味わった」新生した信徒が世俗的な生活へと実際に脱落しうることの証拠と見なします。メノ・シモンズはこの厳しい警告を頻繁に引用し、カルヴァン主義の堅忍の教理を退けました。この解釈は、教会を清く目に見える共同体として維持し、悔い改めない罪人がもはや更新不可能な段階に達する前に彼らを断ち切ることを目的とする「除名（破門、バン）」の実践を支えています。バルタザール・フープマイヤーも1〜2節を用いて、洗礼には悔い改めと信仰が先行しなければならないと主張し、幼児洗礼に対する信徒のバプテスマを支持しました。この箇所は共同体の識別と教会の訓練を通じて、常に回復を目標として適用されます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は現在における苦難の教会時代である。
アナバプテストの伝統はミュンスターの戦闘的千年王国論を退け、ミレニアムを現在の十字架の時代として理解する無千年王国説に定着しました。黙示録20:4の首をはねられた聖徒たちは、殉教の教会としてのアナバプテストのアイデンティティの中心です。テサロニケ一4:11の「落ち着いた生活をする」という呼びかけは、彼らが政治的権力から分離する根拠となっています。彼らは現実逃避的な携挙を退け、忠実な忍耐を強調します。
記事全文を読む: 千年王国 →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
21節の相互服従がすべてを統括し、結婚を非階層的なものとする。
20世紀のメノナイト神学者ジョン・ハワード・ヨーダーは、影響力ある平和主義的読解を提示しました。21節が相互服従という普遍的な基盤を確立しており、妻と夫への命令はその従順（譲歩）の具体的な適用であるという見解です。伝統的なアナバプテスト共同体もまた、ゲラッセンハイト（Gelassenheit、自己放棄・神への委ね）や強制的な権力の否定を強調するため、夫のかしら性から妻に対するあらゆる支配権が取り除かれます。この箇所は、両配偶者が十字架という同一の自己犠牲の道に召されていると理解されます。この解釈はメノナイトをはじめとする平和教会の教えに広く受け入れられていますが、一部の保守的なアナバプテスト集団は、より伝統的な「愛に基づく家父長的秩序」を保っています。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
大半の再洗礼派共同体は伝統的な性倫理を保持するが、メノナイト教会USAやカナダの一部は異なる。
再洗礼派の解釈学は新約聖書を通して旧約聖書を読みます。したがって一部のメノナイト学者は、新約聖書の倫理の背景として純潔を肯定しつつも、レビ記18章をイスラエルの清浄規定の中に位置づけます。多くの再洗礼派の会議や、より広範な保守派メノナイト運動は、ローマの信徒への手紙1章とコリントの信徒への手紙一6章に基づき、同性間性交は罪であると教え続けています。しかし、メノナイト教会USAやメノナイト教会カナダの一部の地区会議は肯定的な立場を採用したか、会衆がそうすることを認めています。この伝統は、世との不同調、教会訓練、そして体が聖霊の神殿であることを強調します。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
同等の尊厳と相互の服従；抑圧的な序列の否定
再洗礼派による創世記1章の解釈は、男と女の双方が神のかたちとして創造され、統治の委託は支配の認可ではなく、しもべとしての忠実な管理のためのものであることを強調します。これは、両性の間における相互の服従と、強圧的な階層序列の排除という強力な伝統を支えています。多くの再洗礼派共同体は歴史的に、指導権や意思決定を共有する実践を行ってきましたが、公式な役割分担には多様性がありました。ここ数十年で、米国メノナイト教会、カナダメノナイト教会、その他の再洗礼派組織は、同性婚やトランスジェンダーのアイデンティティを肯定する方向へと動いていますが、より保守的な再洗礼派グループは二元的・相補論的な理解を保持しています。平和の王国のビジョンには、あらゆる人間関係におけるジェンダー的正義と非暴力が含まれます。
記事全文を読む: 男と女 →絶滅の命令
読者は民族全体を滅ぼすという命令をどのように理解すべきでしょうか。
旧契約の暴力は、イエスの非暴力の教えによって無効化された。
再洗礼派の伝統は、契約間の強い断絶を主張します。旧契約のもとで命じられた文字通りの剣は、新契約の無抵抗の十字架に取って代わられました。ピルグラム・マルペックのような初期の再洗礼派は、これらのテキストは肉のイスラエルにとっては有効であったが、教会に対して肉の戦いを認めるものではもはやないと主張しました。ミラード・リンドをはじめとする現代のメノナイトの学識は、申命記20章の中にある軍国主義を解体するような転覆的要素に光を当てています。これらの命令は罪に対する霊的戦いとして読まれ、キリスト教徒は非暴力と良心的兵役拒否へと召されています。
記事全文を読む: 絶滅の命令 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
旧契約の復讐はイエスによって破棄された。教会は苦難を受ける追放者。
再洗礼派の二王国論は、この詩編の前半を敵対的な世界における受難の教会のパラダイムとして読む。すなわちバビロンは強制的で暴力的な世の体制であり、シオンは信徒の純粋な教会である。ディルク・フィリップスのような初期の指導者たちは、これを迫害される再洗礼派に適用した。呪詛に関してピルグラム・マルペックは、物理的な復讐を求める旧約の願いは山上の説教におけるイエスの命令によって明確に乗り越えられたと論じた。したがって、幼子を叩きつけたいという願いは古い時代の肉的な現実と見なされ、キリスト者には禁じられているとされる。この詩編は、世俗不一致と忠実な少数派の証言に関する共同体の識別に資するものとなっている。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →奴隷制
聖書は奴隷制を是認しているのか、そしてこれらの文書はどのように用いられてきたのか。
旧約聖書の奴隷規定は過去のものとなった市民法的条項である。イエスを通して読まれるエペソ6章の家訓規定は、奴隷制を解消する非暴力的な関係性を命じている。
アナバプテストの解釈学は、イエスの非暴力的な御国の視点を通して旧約聖書を読みます。奴隷制を含む出エジプト記やレビ記の市民法は、旧契約の世俗国家に属するものであり、教会の倫理ではありません。エペソ人への手紙6章において、主人に対して脅すのをやめるようにとの命令（9節）は、強制を排除することによって主人と奴隷の関係を実質的に解体する「革命的服従」とみなされます。アナバプテストの共同体は歴史的に奴隷制に反対してきており、これらのテキストを階層的な支配ではなく相互の仕え合いへの呼びかけとして捉え続けています。
記事全文を読む: 奴隷制 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
ゲラッセンハイト（Gelassenheit：委ね、執着の放棄、従順な信仰）の模範。
アナバプテストは創世記22章を生きた活動的な従順の規範として読みます。メノ・シモンズは、真の信仰が犠牲を伴う行動と結びついており、いかなる地上の執着も神の命令の上に置かないことを示すために、息子を犠牲にしようとしたアブラハムの意志を用いました。迫害の時代、『殉教者の鏡』に登場する親たちは、殉教に直面して子どもたちを残していく際にアブラハムの試練を引き合いに出しました。現代のアナバプテスト平和神学は、暴力に対する神の介入を強調します。神は犠牲に代わるものを用意されるのです。この章は、徹底的な弟子道の実践と神の備えへの共同体的信頼の根拠となっています。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
この章は霊的退廃を示している。エフタの誓願は暴力的で取引的な失敗であった。
アナバプテストは士師記11章をキリスト中心かつ新契約のレンズを通して読み、エフタの行動を、キリストの平和によって克服された古い暴力の秩序の証拠とみなします。この誓願は、神学的な失敗であり、カナン人の慣習への同化であり、すでに与えられている御霊への信頼ではなく神を取引的に捉えた結果であると解釈されます。現代のメノナイトの学識は、娘を見習うべき模範ではなく、家父長制および軍事的な暴力の犠牲者として位置づけています。信者は、誓いを拒み「ただ『然り、然り』とすること」を教えられ、戦争や家父長制の犠牲者を悼むよう教えられます。
記事全文を読む: エフタの娘 →平和ではなく剣を
イエスが剣をもたらすと言われたのはどういう意味だったのか？
剣とは自発的に受け入れた苦難の十字架であり、決して武器ではない。
アナバプテストは、イエスが他の場所で敵への愛を命じ、ペトロに剣を鞘に収めるよう命じていることから、34節の剣が文字通りの武器であるはずがないと主張します。むしろ、この剣とは忠実な弟子道が引き起こす分裂と迫害であり、信徒はキリストがされたようにそれを耐え忍ぶべきであるとします。コンラート・グレーベルは、狼の中の羊という比喩（16節）や、弟子はその師以上の者ではないという教え（24節）を用いて、キリスト者は世の剣を決して取ってはならないと論じました。メノ・シモンズは38節を敷衍し、キリストの十字架とは他者に苦しみを与える道ではなく、従順（自己放棄）と受難の信徒の歩みであると教えました。
記事全文を読む: 平和ではなく剣を →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
悪魔の子とは迫害者でありユダヤ人ではない。真の教会は非暴力的である。
再洗礼派神学は歴史的に、ヨハネ8章44節を迫害を行う権力者に適用してきました。信徒に対して暴力を用いる者は、初めからの人殺しの子であることを自ら示しているという理解です。これは国家権力への批判であり、ユダヤ人への批判ではありません。真の教会は、他者を断罪することではなく、苦難を受けることによって特徴づけられます。テサロニケ一において、テサロニケの信徒たちが同国人から受けた苦難は、迫害される教会のパラダイムとなります。したがって、この箇所は殉教者への慰めとして読まれ、反ユダヤ的論争とはされません。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
帝国に対抗して神を信頼せよという呼びかけ。インマヌエルは非暴力の王国を打ち立てる
アナバプテスト神学は、この章を世俗の恐れと神の平和的統治への信頼との鮮明な対比として読みます。アハズへの命令は、政治的駆け引きではなくヤハウェの保護に信頼せよという根本的な呼びかけであり、アハズの失敗は信仰の失敗です。インマヌエルのしるしはイエス・キリストと同定され、その王国は霊的で非暴力的なものです。アッシリアによる壊滅は、支配者が信仰よりも世俗の恐れを選んだ必然的結果です。信者は、恐れに駆られた政治や軍事力を拒絶するよう求められています。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
マルコ16:15–16は信仰の後の信徒への洗礼を命じ、宣教的な教会を義務づけている。
再洗礼派の伝統は、15節のキリストの命令を出向いて弟子を作る文字通りの命令として読み、16節を聞くこと、信じること、そして洗礼という順序を確立するものとして解釈します。フープマイヤーやメノ・シモンズは、乳児は意識的に信じることができないため、この順序によって幼児洗礼が排除されると主張しました。可視的な教会は、福音を聞き、信じ、弟子としての公の誓いとして洗礼を受けた人々によって構成されると定義されます。またこの箇所は、国家教会とは一線を画す宣教的教会への再洗礼派の献身を支えています。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
性的不道徳（不品行）を根拠とする場合を除き、結婚は解消できない。
ドルトレヒト信仰告白はマタイによる福音書19章4〜9節に大きく依拠して、一人の男性と一人の女性の間の婚姻の不可解消性を強く主張し、性的不道徳の根拠によってのみ離婚を認めています。再洗礼派は、「モーセは…あなたがたに許したが、初めからそうだったのではない」というイエスの言葉を解釈の鍵として読み、新しい契約の倫理が旧約の律法に優先すると考えます。これは共同体内における厳格な婚姻の忠実さにつながっています。無実の側が再婚できるかどうかについてこの伝統の対応は一様ではありませんが、離婚を軽々しく扱うことはありません。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は掟ではない。教会は自発的な相互扶助を実践する。
宗教改革急進派は、国家による十分の一税の強制を貧民への抑圧とみなし、強く反対しました。アナバプテストによるマラキ書3章の読解は、労働者に対する正義や誓約の拒否を強調し、「倉」は使徒行伝に描かれている財産の共有や相互扶助の共同体として再解釈されます。割合としての十分の一献金は古い秩序の遺物として否定され、信徒は必要を満たすために自発的に資源を分かち合います。祝福の約束は個人の繁栄ではなく、共同体的かつ契約的なものです。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
国家の剣はキリストの完全の外にある。キリスト教徒は服従するが、剣を振るうことはない。
シュライトハイム信仰告白は、国家の剣が悪人を処罰するためにキリストの完全の外で神によって定められたものであると認めている。したがって、キリスト教徒は執政官を務めたり、剣を帯びたり、致死的な力を用いたりすることはできない。ジョン・ハワード・ヨーダーの『イエスの政治』は、パウロの服従の呼びかけは、国家の暴力への加担を要求する無条件の服従ではなく、非暴力で従属的な姿勢を意味すると論じている。再洗礼派は法律に従い、納税し、当局者に敬意を払うが、キリストの愛の律法に背くよりは法的な処罰を受け入れる道を選び、軍務や死刑に対する良心的兵役拒否を貫く。したがって、国家はその固有の領域において正当であるが、教会は異なる倫理の下にある独自の共同体である。
記事全文を読む: 政府への服従 →人を裁くな
イエスは「人を裁くな」と言ったとき、何を禁じられたのか？
信徒が強制的・権力的な裁きに携わることや、他者を罪に定めることを禁じる。
アナバプテストにとって、「裁くな」という命令は教会と国家との関係に構造的に適用されます。信徒は他者を罪に定めたり強制したりすることに関与してはならないため、治安判事を務めたり、剣を取ったり、誓いを立てたりしてはならないとされます。教会内においては、この命令は規律（ディシプリン）を廃止するものではなく、兄弟姉妹の間での愛に基づく忠告として再定義されます。初期のアナバプテスト指導者たちは、この禁止命令をイエスの無抵抗の教えと目に見える弟子道への召しの一環とみなしました。「梁を取り除く」とは、他者を正す前に、まず十字架の道を自ら体現することを意味します。
記事全文を読む: 人を裁くな →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は中心的関心ではない。創造は非暴力と管理責任（スチュワードシップ）の基盤。
アナバプテスト神学は創世記1〜2章をキリスト論的に読み、支配の委嘱を強圧的な支配ではなく、仕える主であるイエスの姿に照らして解釈します。創世記1章29〜30節で指示されている菜食主義的な食事は、神の本来の平和な秩序の証拠とみなされ、非暴力に対するこの伝統の献身の根拠となります。園を「耕し、守る」という命令は、被造物の保全と簡素な生活を支えています。創造の日の長さは主要な関心事ではなく、回復された関係性とキリストの平和に焦点が当てられます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →