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これはわたしの体である

制定の言葉とヨハネによる「命のパン」の講話は、キリスト教諸伝統によって、文字通りの現存、霊的な糧、あるいは記念の象徴として解釈され、礼拝と教理を形作ってきた。

該当箇所

聖書本文 · 新コンセンサス聖書

ヨハネによる福音書 6:51-58

51わたしは天から降って来た生きたパンである。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きる。そして実に、わたしが世の命のために与えるパンとは、わたしの肉である。」 52それゆえユダヤ人たちは、「この者はどのようにして自分の肉をわたしたちに食べさせることができるのか」と言って、互いに議論し合った。 53そこでイエスは彼らに言われた。「アーメン、アーメン、わたしはあなたがたに言う。人の子の肉を食べず、その血を飲まなければ、あなたがたの内に命はない。 54わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は永遠の命を持ち、わたしは終わりの日にその人をよみがえらせる。 55わたしの肉はまことの食べ物であり、わたしの血はまことの飲み物だからである。 56わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしの内にとどまり、わたしもその人の内にとどまる。 57生ける父がわたしをお遣わしになり、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者もわたしによって生きるのである。 58これは天から降って来たパンである。あなたがたの父祖がマナを食べて死んだのと同じではない。このパンを食べる者は永遠に生きる。」
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マタイによる福音書 26:26-28

26一同が食事をしているとき、イエスはパンを取り、祝福してこれを裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはわたしの体である。」 27また杯を取り、感謝をささげて彼らに与え、こう言われた。「みな、この杯から飲みなさい。 28これは、罪の赦しのために多くの人のために流される、契約のわたしの血である。
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議論の論点

パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。

背景

歴史的背景

ヨハネによる福音書6章51〜58節は、5千人に食べ物を与えた出来事の後に続き、カファルナウムの会堂での講話に位置している。そこではギリシア語の「sarx」（肉）と「haima」（血）が用いられ、モーセや荒れ野のマナへの言及がなされている。文脈には、天から降ってきたパンであるというイエスの主張をめぐる「ユダヤ人たち」との論争が含まれる。

マタイによる福音書26章26〜28節は、イエスの死の前夜の過越の食事である「最後の晩餐」の一部をなす。「これはわたしの体である」（touto estin to sōma mou）や「契約の血」（to haima tēs diathēkēs）という言葉がその核心をなす。マタイ福音書は一般に1世紀後半に執筆され、マルコ福音書に依存していると考えられている。これらの聖句は、キリスト教の聖餐実践の基礎となっている。

各伝統による解釈

各伝統の解釈

カトリック教会

パンとぶどう酒は、真にキリストの体、血、霊魂、そして神性へと変化する。

トリエント公会議によって定義されたカトリック教会の教義は、奉献の言葉によってパンとぶどう酒の実体全体がキリストの体と血の実体へと変化し、パンとぶどう酒の偶有性（外観）のみが残るとする（実体変化）。この理解は、「これはわたしの体である」という文字通りの意味と、イエスがご自身の肉を食べ、血を飲むことを強く求めたヨハネによる福音書6章53〜56節に基づいている。トマス・アクィナスは実体と偶有性を区別し、目に見える変化を伴わずにキリストがどのように現存しているかを説明した。聖体は十字架のいけにえと同じものであり、ミサにおいて現前化されると理解され、聖体（配餐物）は礼拝（崇拝）の対象とされる。東方カトリック教会もこの信仰を共有し、アレクサンドリアのキュリロスが述べたような、命を与える神化された肉を強調する。

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正教会

パンとぶどう酒は、神化され命を与えるキリストの真の体と血となる。

正教会の神学は、尊貴な機密の供え物における真の変化を肯定するが、その仕組みを定義することはあえて避け、神秘（機密）と聖神（聖霊）の働きとして語ることを好む。アレクサンドリアのキュリロスは、キリストの肉が命を与えるものであるのはそれが神の「言葉（ロゴス）」に属しているからであり、それを食することによって信者は神の不朽性に与ると教えた。ヨハネス・クリュソストモス（金口イオアン）は、聖体機密に与る者がキリストと有機的に結合することを強調する。神品機密の祈祷（聖体礼儀）では、パンとぶどう酒がキリストの尊い体と血となるよう祈られ、信徒はそれをその通りに受領する。正教会の伝統は、純粋に象徴的な解釈と、西方のスコラ学的な実体変化論の双方を退ける。

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東方諸教会

聖餐のパンとぶどう酒は受肉した言葉の命を与える肉であり、真に現存している。

アレクサンドリアのキュリロスやアンティオキアのセウェロスに従う非カルケドン派（東方諸教会）は、パンとぶどう酒がキリストの真の肉と血になると教える。それは、ひとつの受肉した本性において神性と結びついているがゆえに、命を与えるものである。ヨハネによる福音書6章はこの神秘の直接的な制定として読まれる。すなわち、何の役にも立たない肉とは通常の人間的な肉のことであり、キリストの肉は永遠の命を与える。コプト、シリア、アルメニア、エチオピアの典礼のアナフォラ（奉献文）は、聖霊を呼び求めて供え物を変化させ、キリストの約束を適用する。しるしと実体との間に分離はなく、この神秘は畏敬と信仰をもって受け止められる。

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聖公会

霊的な真の現存から、客観的な現存、記念まで、多様な立場が存在する。

聖公会の神学は、ひとつの教派の中に幅広い見解を内包している。祈祷書（英国国教会祈祷書）はキリストの体と血を食するという強い表現を用いており、リチャード・フッカーはその様態を定義することなく、サクラメントがキリストへの真のあずかりの道具であると教えた。ハイ・チャーチ（アングロ・カトリック）は客観的な真の現存を肯定し、低教会派（福音派の聖公会信徒）は信仰による霊的な交わりとキリストの死の記念を強調する。英国国教会三十九箇条の第31条は、ミサにおける償いのいけにえという観念を退けているが、伝統全体としては真のサクラメントの恵みを認めている。このような包括性は、同じ制定の言葉に対する多様な理解の仕方に反映されている。

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ルーテル教会

キリストの体と血は、パンとぶどう酒の「内に、とともに、下に」真に現存する。

制定の言葉の文字通りの意味に基づくルーテル教会の教理は、パンとぶどう酒がパンとぶどう酒のままであるとしても、主の晩餐においてキリストの真の体と血が真に現存し、配給されると主張する（共在説）。和協信条は実体変化と単なる象徴的解釈の双方を退け、ヨハネによる福音書6章63節の「肉」はキリストの肉ではなく堕落した人間の性質を指していると論じる。キリストが「罪の赦しを得させるように」と言われた通り、このサクラメントの最大の益は罪の赦しである。牧師による制定の言葉の朗読は成就的であり、キリストの命令によって要素を聖別する。信者も不信者も共に口を通して体と血を受けるが、祝福にあずかるのは信者のみである（不信仰者の受領）。

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改革派・長老派教会

パンとぶどう酒は、キリストの体と血の霊的なしるしであり証印である。

カルヴァンやウェストミンスター信仰告白に従う改革派神学は、配餐の要素はパンとぶどう酒のままであるが、聖霊によって信者はキリストの体と血を霊的に真に養われると教える。ヨハネによる福音書6章63節は、肉体的あるいは局所的な現存を排除し、代わりに信仰による霊的な食卓を指し示すものとして読まれる。サクラメントは、契約の約束、とりわけ赦しと養いをしるしづけ、確証する（証印する）恵みの手段である。「これはわたしの体である」という言葉はサクラメント的に理解される。すなわち、パンは物理的に変化するのではなく、信仰に対してキリストを表し提示するしるしである。主の食卓に臨む前の自己吟味が求められ、聖餐は聖書の明確な指示に基づいてのみ執行されるべきとされる。

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バプテストおよび信者の教会

パンとぶどう酒は、キリストの体と血を象徴する記念の品である。

1689年のロンドン信仰告白やジョン・ギルのような神学者に従うバプテストは、主の晩餐を記念の礼典（オーディナンス）と見なす。パンと杯はキリストの体と血を表すものであり、それら自体に変化するわけではない。「これはわたしの体である」という言葉は、「わたしはぶどうの木である」や「わたしは門である」と同様に、比喩的な表現である。ヨハネによる福音書6章63節は、物理的に食べることが何の役にも立たないことを明示的に否定していると読まれ、真に食べることとはキリストの贖いの死への信仰であるとされる。主の晩餐は主が来られるまでその死を告げ知らせるものであり、信者に対してその犠牲を覚え、自らを吟味するよう促す。配餐物や司式者に司祭的な力は認められない。

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ウェスレアン・メソジスト教会

要素はキリストの霊的現存を伝える恵みの手段である。

ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーに根ざすウェスレアン神学は、主の晩餐を回心と成聖をもたらす礼典と教える。そこではパンとぶどう酒に変化はないものの、キリストが霊的に真に現存している。ヨハネによる福音書6章は、実体変化を命じるものではなく、信仰をもって近づく者に対する霊的な養いの約束として読まれる。この伝統はオープン・テーブル（開かれた陪餐）を実践し、このサクラメントはキリストを求めるすべての人に開かれていると信じる。チャールズ・ウェスレーの聖餐賛美歌は、御霊を通したキリストとの真の交わりを歌い上げる。したがって、このサクラメントは信者を力づけ、求道者を信仰へと引き寄せる恵みの手段である。

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アナバプテスト・メノナイト

パンと杯は、契約の共同体と弟子道を示す記念のしるしである。

アナバプテストは主の晩餐を、サクラメント的な変化ではなく記念として理解する。パンとぶどう酒は、キリストの受難を思い起こし、愛と非暴力において互いに献身することを信者に促す象徴である。バルタザール・フープマイアーは主の晩餐を、相互の誠実さと自らの命を捧げる覚悟の誓いであると説明した。ヨハネによる福音書6章は霊的に読まれる。すなわち、キリストの肉を食べるとは、その教えを内面化し、十字架の道に従うことを意味する。この礼典は通常、教会の規律と倫理的な説明責任の文脈において執り行われる。

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古典的ペンテコステ派

要素は信仰によるキリストとの霊的な交わりを象徴する。

ペンテコステ派は一般に、パンとぶどう酒をキリストの体と血を指し示す象徴と見なし、聖霊が信者の信仰に対してキリストを現前化させると考える。ヨハネによる福音書6章63節の「命を与えるのは“霊”である。肉は何の役にも立たない」という言葉が決定的とされ、したがって食べることは文字通りではなく霊的なものである。主の晩餐は贖罪を記念する礼典であり、しばしば癒やしや霊的な力づけの時となる。要素自体の変化ではなく、個人的な信仰と御霊の現在の働きに重点が置かれる。礼拝の中では、病人のための祈りや、神の直接的な介入への期待が含まれることがある。

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セブンスデー・アドベンチスト教会

パンとぶどう酒はキリストの体と血の象徴であり、真に食べることは信仰による。

アドベンチストは主の晩餐を記念の礼典として実践する。パンとぶどう酒はキリストの体と血を表すが、それらになるわけではない。エレン・G・ホワイトは、キリストの肉を食べ血を飲むとは、書かれた神の言葉を受け入れ信じることを意味すると教えた。したがって真の養いは聖書を通じてもたらされる。ヨハネによる福音書6章の「終わりの日に」復活させるという約束は、条件的不死の教理を裏付けている。四半期ごとに行われる聖餐式には洗足式が含まれ、自己吟味と再臨への希望が強調される。配餐には無酵母パンと未発酵のぶどうジュースが用いられる。

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キリストの教会（復古運動）

パンとぶどうの木の実（ジュース）は記念であり、実体的な現存はない。

キリストの教会は、マタイによる福音書26章を、指示された通りの無酵母パンとぶどうの木の実を用いて毎週行う記念の晩餐の制定と解釈する。ヨハネによる福音書6章63節は、「肉を食べる」ことがキリストの教えを受け入れることの比喩であり、サクラメント的な現実ではないことを証明するために用いられる。「これはわたしの体である」という言葉は比喩的に理解され、この伝統は「聖書が語るところで語る」ことを主張するため、実体変化のような用語を避ける。主の晩餐は会堂の男子信徒によって導かれ、礼拝の中心的な行為として毎週最初の日（日曜日）に守られる。その目的は想起と宣言であり、要素を通じて恵みが伝達されることではない。

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末日聖徒イエス・キリスト教会

聖餐のパンと水は、キリストの体と血を記念する象徴である。

末日聖徒は、聖餐を文字通りの変化ではなく記念の儀式と信じる。マタイによる福音書26章のジョセフ・スミス訳では、「わたしの体」「わたしの血」に「を記念して」という言葉が追加され、象徴的な意図が明確にされている。贖罪はゲツセマネと十字架において成し遂げられたと理解され、聖餐はバプテスマの聖約を更新するものである。ヨハネによる福音書6章は、キリストの贖罪を受け入れ、その属性を内面化することの霊的な比喩として読まれる。聖餐は毎週、パンと水を用いて執行され、継続的な弟子道が強調される。

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エホバの証人

表象物はキリストの体と血を「表して」おり、純粋に象徴的なものである。

エホバの証人は、無酵母パンと赤ぶどう酒はキリストの体と血の象徴的な表象物であり、文字通りのものではないと主張する。『新世界訳聖書』では、この理解を伝えるためにマタイによる福音書26章26節、28節の「〜である」を「〜を表している」と翻訳している。新しい契約に入っている14万4000人の油そそがれたクリスチャンだけが表象物にあずかることができ、地上の希望を持つ「大群衆」は敬意をもって見守る。年に一度、ニサン14日に行われるキリストの死の記念式が、遵守される唯一の宗教的記念日である。ヨハネによる福音書6章は比喩的に解釈され、キリストの肉を食べ血を飲むとは、彼の贖いの犠牲に信仰を働かせることを意味する。

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ユダヤ教

経典ではなく、その表現はトーラーの食事規定と衝突する。

これらの聖句はユダヤ教の正典の一部ではなく、ラビの伝統において規範的な受容を持たない。ユダヤ人学者はこれらを歴史的に研究し、肉を食べ血を飲むという命令が、カシュルート（食事規定）や血を摂取することを禁じるトーラーの教え（レビ記17章）と根本的に相容れないことを指摘する。福音書の記述は、「ユダヤ人」に対する論争的な描写や、ユダヤ教的釈義形式の利用という観点から分析される。制定の物語は、ユダヤ教の過越祭の再解釈であって、ユダヤ教の慣行の継続ではないと理解される。ユダヤ教の伝統は、キリスト教の聖餐信仰を肯定も否定もせず、単にこれらのテキストを共有しない。

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歴史批評学・学術的研究

これらの言葉は、1世紀の文脈における比喩的または礼儀的行為として最もよく理解される。

学者はこれらの箇所を、過越の食事の設定やユダヤ教の祝福のモチーフに注目しつつ、1世紀のユダヤおよびグレコ・ローマン世界の食事慣行に照らして検討する。多くの学者は、イエスの言葉はもともと象徴的または預言的な象徴行為であり、後世の明確なサクラメント神学はそこから発展したと結論づけている。ヨハネによる福音書6章は、ヨハネ共同体における聖餐の実践を反映した、より後代の執筆であると見なされることが多い。本文批評と編集批評は、共観福音書とヨハネ福音書の記述の相違を浮き彫りにする。この読み方は特定の信仰的告白を優先せず、歴史的な意味の蓋然性と伝統の発展を復元しようとする。

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原典のテキストと翻訳

歴史的背景

主要なギリシア語写本において、中心的な言葉に影響を与える重大な異読は存在しない。マタイによる福音書26章26節は「touto estin to sōma mou」と記す。翻訳においては差異が見られ、新世界訳聖書は「is」を「表している（means）」と訳し、ジョセフ・スミス訳は「記念として（in remembrance of）」を加えている。ヨハネによる福音書6章は一貫して「sarx」と「haima」を用いている。

共通の見解

AIによる解説

主の晩餐または聖餐を実践するキリスト教の伝統は、これらの箇所が権威を持つこと、そしてイエスがパンと杯をご自身の犠牲の死および新しい契約と結びつけている点において一致している。また、配餐の要素を受けることが信仰と思い起こし（記念）の行為であること、そしてイエスが再び来られるまでこの儀礼が繰り返されるべきであるという点でも一致している。それ以外の点、すなわち要素がキリストの体と血になるのか、それを伝えるのか、またどのようにそうなるのかについては鋭く対立している。

なぜ重要なのか

AIによる解説

この論争は、配餐された要素を礼拝（崇敬）してよいか、この儀礼がいけにえなのか記念なのか、誰が司式し陪餐できるのか、そしてどのくらいの頻度で執行されるべきかを左右する。また、キリスト論、贖罪論、さらには非暴力や共同体の規律といった倫理観をも形作っている。歴史的に、これらの相違は教会を分断し、時には他者を排除したり害したりするために用いられてきた。ユダヤ人の読者にとって、肉を食べ血を飲むという言葉遣いは、トーラーとの深い相違点となっている。

よくある質問

AIによる解説

「これはわたしの体である」とはどういう意味ですか。

マタイ26:26とヨハネ6:51-58の言葉をめぐり、キリスト教の諸伝統は大きく分かれます。カトリックと正教会、東方諸教会はパンとぶどう酒が真にキリストの体と血になると説き、ルーテル教会は「内に、とともに、下に」現存するとし、改革派やバプテストなどは霊的な養い、あるいは象徴・記念として理解します。記事はどの立場が正しいかを決めず、それぞれの根拠を紹介します。

ヨハネ6章の「肉を食べ、血を飲む」は文字通りですか。

キリストの肉と血を文字通りに受けると読む伝統（カトリック、正教会、東方諸教会など）がある一方、ヨハネ6:63の「肉は何の役にも立たない」を根拠に霊的な意味だと読む伝統（ルーテル、改革派、バプテスト、ペンテコステ派など）もあります。ユダヤ教の視点からは、血を摂取する言葉遣いはトーラーの食事規定と相容れないと指摘されます。

聖餐を執り行えるのは誰で、どのくらいの頻度で行うべきですか。

記事によれば、司式と陪餐の資格、執行の頻度は伝統によって異なります。たとえばカトリックは司祭がミサを執り行い頻繁な陪餐を勧め、エホバの証人は年一度の記念式で油そそがれた14万4000人だけが表象物にあずかるとし、復古運動は毎週日曜に記念の晩餐を行います。これらの違いは各教会の教理と規律に関わります。

諸伝統に共通する点はありますか。

主の晩餐を実践する伝統は、これらの箇所が権威を持つこと、イエスがパンと杯をご自身の犠牲の死と新しい契約に結びつけたこと、そして信仰と記念として受けるという点で一致しています。要素がキリストの体と血になるのか、それを伝えるのか、どのようにそうなるのかについては鋭く対立しています。

解釈の分かれる関連箇所

聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。