聖書の議論のある箇所におけるバプテストの見解
本コレクションのすべての論争箇所と、バプテストにおける独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はキリストであり、鍵は集まった個々の地域教会に属する。
歴史的にバプテストは、岩とはキリスト自身またはペトロの告白の実質であり、ペトロという人物ではないと主張してきた。父からの直接の啓示（17節）は新生した信徒による教会員資格の規範であり、天国の鍵は個々の地域教会に委ねられているとされる。ジョン・ギルは岩がキリストであると強く主張し、ジョン・L・ダグは、結ぶことと解くことは階級制度によってではなく、会員資格や規律に関する会衆全体の決定において行使されると明言している。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
義認は信仰のみによるが、本物の信仰は愛によって働く。
バプテストは信仰のみによる義認を肯定し、1689年の第二ロンドン信仰告白は反律法主義（律法廃棄論）を戒めるためにヤコブの手紙2章を用い、義とする信仰は「決して死んだ信仰ではなく、愛によって働く」ものであり、善い行いは必然的な実であり証拠であると述べている。ジョン・ギルやアンドリュー・フラーは、ヤコブの手紙2章24節は神の御前での法的な根拠ではなく、人々の前での宣言的な義認を意味し、悪霊の信じること（19節）は救いをもたらす信仰が意志の聖なる傾向を要求することを示していると論じた。ローマの信徒への手紙3章23節および3章24–26節は、普遍的な罪と刑罰代位贖罪の論拠とされる。エフェソの信徒への手紙2章8–9節は洗礼による再生を否定し自覚的な個人の信仰を主張するために用いられ、10節は行いが贖いの目的であることを示しているとされる。この章は、真の回心が必然的に変革された人生を生み出すことを強く説くために説教される。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
パンとぶどう酒は、キリストの体と血を象徴する記念の品である。
1689年のロンドン信仰告白やジョン・ギルのような神学者に従うバプテストは、主の晩餐を記念の礼典（オーディナンス）と見なす。パンと杯はキリストの体と血を表すものであり、それら自体に変化するわけではない。「これはわたしの体である」という言葉は、「わたしはぶどうの木である」や「わたしは門である」と同様に、比喩的な表現である。ヨハネによる福音書6章63節は、物理的に食べることが何の役にも立たないことを明示的に否定していると読まれ、真に食べることとはキリストの贖いの死への信仰であるとされる。主の晩餐は主が来られるまでその死を告げ知らせるものであり、信者に対してその犠牲を覚え、自らを吟味するよう促す。配餐物や司式者に司祭的な力は認められない。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は信者の証しであり、救いに不可欠ではない。幼児には授けない。
バプテストは、ヨハネによる福音書3章3-8節が個人的な新生を教えており、水の洗礼は自覚的な信仰の後に続くものと考えます。使徒言行録2章41節は、みことばを受け入れ、その後に洗礼を受けるという順序を示しています。ヨハネによる福音書3章5節の「水」は、洗礼による新生ではなく、霊による清めまたは肉体的な誕生と理解されます。幼児は悔い改めたり信じたりすることができないため、洗礼を受けません。子どもたちへの約束は、召しを前提としています（使徒言行録2章39節）。洗礼は従順の礼典（オーディナンス）であり、救いの恩恵の手段ではありません。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
見解が分かれている。特定バプテストは無条件の選びを肯定し、一般バプテストは共同体的選びを肯定する。
この章は論争の場となっている。特定バプテスト（1689年信仰告白など）は、個人の無条件の選びと遺棄を読み取る。一般バプテストや多くの伝統的な南部バプテストは個人の遺棄を拒絶し、自由意志の主体性、召命的・共同体的な選びを強調する。双方がパウロの深い悲しみを伝道への熱意の模範として適用する。宿命論に陥ることなく、この緊張感を保ちながら説教される。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
永遠の保証を支持する立場と、信徒の真の背教を認める立場に分かれる。
ジョン・ギルやA・W・ピンクのようなカルヴァン主義的バプテストは、背教者たちは知的に「照らされ」、御霊の一般的な働きや外的な教会の特権を経験したにすぎず、救いに至る新生を経験してはいなかったと主張します。チャールズ・スポルジョンは、もし真の信徒が脱落しうるのだとしたら、4〜6節は彼らが二度と救われえないことを証明することになると説教しました。彼はこの警告を、選民を忍耐させ続けるために神が用いる仮定的手段と見なし、信徒の安全を17〜19節の神の「変わらないもの」と「錨」に置きました。対照的にジェネラル・バプテストは、4〜5節の表現（聖霊にあずかる者となり、天の賜物を味わうこと）は真に新生した信徒にしか当てはまらないと主張し、それゆえに真のキリスト教徒も背教して滅びうるとします。バプテスト教会は、堅忍の教理を保持するかどうかにかかわらず、自己吟味と弟子道への邁進を促す切迫した呼びかけとしてこの箇所を適用します。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
信徒は永遠に安全であり、働きは裁かれるが煉獄は存在しない。
コリントの信徒への手紙一3章11〜15節に対するバプテストの読みは、救いの確信を強調します。建築者としての働きが火で焼き尽くされたとしても損害を受けますが、彼自身は救われます。火は働きを評価するキリストの裁きの座であり、煉獄的な浄化ではありません。マカバイ記二はバプテストの正典の一部ではないため、死者のための祈りを確立することはできません。この伝統は、死の瞬間に信徒は神の御前に入り、それ以上の清めは不可能であり必要もないと考えます。この箇所は、永遠の安全に憩いつつ、忠実に生きることを奨励するために用いられます。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
バプテストは前千年王国説、無千年王国説、後千年王国説を並立させて保持している。
バプテストの伝統には、黙示録20章をめぐって根強い多様性が存在します。歴史的前千年王国説の立場をとる者はこれを将来の文字通りの地上の統治と解釈し、ディスペンセーション主義的前千年王国説の立場をとる者はしばしばテサロニケ一4:16-17の患難前携挙と結びつけます。特に改革派バプテストなどの無千年王国説のバプテストは、千年を現在の教会時代とし、最初の復活を霊的なものと見なします。こうした見解の相違にもかかわらず、すべてのバプテストは最後の審判を告白し、これらのテキストを伝道の緊急性や葬儀での希望のために用いています。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
歴史的なバプテスト信仰告白は牧師職を男性に限定する。現在では多くのバプテストが女性を按手している。
第二ロンドン信仰告白などの歴史的なバプテストの宣言は、コリント人への第一の手紙 14章34–35節を、集まった教会において女性が権威をもって教えることを禁じる普遍的な規定と理解しており、多くの単立バプテスト教会や南部バプテスト連盟は、この箇所とテモテへの手紙一 2章12節に基づいて牧師職を男性に限定し続けています。同時に、特に北部や協同バプテスト・フェローシップ、世界各地の多様なバプテスト同盟など、かなりの数のバプテスト組織が女性を牧会職務に按手しています。沈黙の聖句を特定の混乱に対処したものと読み、パウロが他の箇所で女性が預言することを認めていること（コリント人への第一の手紙 11:5）を指摘します。バプテストの会衆制政治は最終的な解釈を各地方教会に委ねているため、実践は多岐にわたります。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
夫のかしら性は僕としてのリーダーシップであり、妻の服従は主にあって自発的になされる。
バプテスト教会は歴史的に、夫が家庭のかしらであり、妻を犠牲的に愛するよう召されており、妻は主に従うように夫の指導権を敬い自発的に従うよう召されていると教えてきました。夫の権威自体がキリストに従属しているため、これは暴虐への許可ではありません。特に南部バプテスト連盟をはじめとする多くのバプテスト教派がこの相補論の教えを認めていますが、他のバプテスト団体や個々の会衆では21節を完全な相互性を説くものとして理解することもあります。バプテストの説教では通常、夫が妻をどのように愛したかについてキリストに対して弁明しなければならないと強調されます。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
大半のバプテスト信仰告白はこれらの本文を同性間行為を禁じる普遍的道徳法と読むが、一部の団体は異なる。
1689年ロンドン信仰告白や2000年バプテスト信仰宣言（BF&M）は、性的禁止規定を一過性の清浄規定ではなく創造と道徳法に根ざしたものとして扱い、レビ記18章、ローマの信徒への手紙1章、コリントの信徒への手紙一6章を引用して、結婚は一人の男性と一人の女性の間においてのみ成立すると教えます。ジョン・ギルをはじめとする多くのバプテストの説教者や倫理学者は、ローマの信徒への手紙1章が偶像礼拝が性的無秩序につながることを示しており、同性間行為は御国から排除される罪に含まれると解釈します。特に欧米の文脈における一部のバプテスト連盟や協議会は会衆の自立性を認めており、同性間の関係を肯定する教会も含んでいますが、それらは歴史的信仰告白を代表していると主張してはいません。多数派のバプテストの伝統は、これらの本文を引き続き拘束力のあるものとして提示しています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
男と女は等しく神のかたちを担う；二元的な創造を肯定
バプテストは普遍的に、男と女が等しく神のかたちとして創造されたことを肯定しており、この真理は人間の命の神聖さとすべての人の等しい価値の根拠となっています。この伝統は歴史的に、このテキストを神の本来の設計として男と女という二つの性を確立したものとして読んできました。多くのバプテストの信仰告白や声明は、婚姻を一人の男と一人の女の間のものであると擁護しています。バプテストの中には、奉仕におけるジェンダー規範に関して相補論と平等論の双方が存在しますが、創造における二元性は広く肯定されています。一部の進歩的なバプテスト派グループは、神のかたちを固定的な二元論に限定されないものとして読み、トランスジェンダーやノンバイナリーの人々を肯定する声明を発表しています。このテキストは、社会的弱者を保護し、差別に反対する倫理的議論においても頻繁に用いられます。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
バビロンに対する応報的正義の預言的宣言。
バプテストの受容は聖書の権威と霊感を強調し、呪詛の結びを含め、詩編全体を霊感された聖書として受け入れる。チャールズ・スポルジョンは9節を個人的な復讐の是認ではなく、イザヤ書などの以前の預言を成就しつつ、人間の道具を通じて神がバビロンにもたらす厳格な応報的正義の預言的宣言と解釈した。この伝統の会衆主義的教会論は、堕落した世の体制としてのバビロンと真の教会としてのシオンという予型論を採用している。4節における歌うことの拒否は、自発的で妥協のない礼拝に関するバプテストの見解と共鳴する。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →奴隷制
聖書は奴隷制を是認しているのか、そしてこれらの文書はどのように用いられてきたのか。
これらの聖句は奴隷制に対する神の承認として読まれ、エペソ6章は奴隷に対して主人に従うことを命じていると理解された。
南北戦争前のアメリカ合衆国において、リチャード・ファーマンなどのバプテストの指導者たちは、出エジプト記21章とレビ記25章が奴隷制を合法的な制度として神が容認している証拠であり、エペソ人への手紙6章5節は奴隷が主人に従うことを求めていると主張しました。彼らは聖書の奴隷制を濫用されたものと区別し、それは慈悲深く福音的な取り決めであると主張しました。この解釈は人種に基づく動産奴隷制を正当化するために用いられ、1845年のバプテスト教派の分裂の一因となりました。明白に言及されねばならないことですが、この解釈は計り知れない害をもたらし、後に多くのバプテスト団体によって公式に破棄・悔い改められました。
記事全文を読む: 奴隷制 →申命記22章と凌辱された女性
この律法は何を要求していたのか、そしてその言葉はどのように翻訳されるべきか。
効力を失った民事罰であり、永続する道徳的原理は性的純潔と個人的責任である。
バプテストの契約神学は、イスラエルの道徳律、儀式法、民法を区別する。この律法の具体的な民事罰である50シェケルと強制結婚は、神政国家とともに効力を失った。依然として拘束力を持つのは、第七戒に示されている道徳律である。すなわち、性的親密さは婚姻関係の内にのみ属するものであり、女性を凌辱した男は悔い改めと賠償を必要とする重大な罪を犯したということである。教会の戒規は、司牧的ケアを通じて、また適切な場合には除名を通じてそのような罪に対処するが、旧契約の民事的な救済策を適用することはない。この箇所は性的暴力に対する警告であり、無実の者を保護する召しとして読まれる。
記事全文を読む: 申命記22章と凌辱された女性 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
刑罰代位の鮮明な予型。個人的信仰の至高の試練。
バプテストは歴史的に、身代わりの贖罪と個人的信仰の試練の双方を強調してきました。ジョン・ギルは、木を背負うイサクを十字架を背負うキリストの予型、雄羊を神によって備えられた身代わりとしてのキリストの予型と見なしました。アンドリュー・フラーは、真の回心と絶対的な服従を明らかにする試練としてこれに注目しました。スポルジョンは「エホバ・ジレ」について説教し、神の備えをカルバリにおけるキリストと日々の必要の双方に適用しました。この章は伝道と弟子訓練に用いられ、神が備えられた子羊を信頼するよう個人に呼びかけます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
歴史的に二分：終生処女性への奉献説と、文字通りの人身御供説。
バプテストにおける受容には、大きな内部的見解の相違があります。歴史的には、ジョン・ギルはエフタが彼女を文字通り犠牲にしたのではないと論じました。御霊が彼の上にあり、神の律法が人身御供を禁じていたため、誓願は彼女を生涯の処女性と隠遁生活に捧げることで果たされたのであり、家系が絶たれることが悲哀の理由であったとします。現代のバプテスト学者、例えばダニエル・ブロックなどは文字通りの人身御供と読み、御霊によって力を与えられた救済者においてすら見られる、イスラエルの悲劇的な異教化として捉えます。この章は、聖書によって制御されない軽率な誓約や感情的な熱心さへの戒めとして説教されます。
記事全文を読む: エフタの娘 →平和ではなく剣を
イエスが剣をもたらすと言われたのはどういう意味だったのか？
キリストへの忠誠は生まれながらの家族の絆に優先し、家庭を分断する。
バプテストは34–37節を、新生した者による教会員資格（リジェネレイト・チャーチ・メンバーシップ）の根拠として読みます。真の弟子道とは、生物学的な血統を超えるキリストへの個人的で自発的な献身であり、したがって福音は必然的に家族を分断します。ジョン・ギルは、この言葉が教会員資格を世襲的または地域的なものとみなす教区制度や幼児洗礼派（パエドバプテスト）のモデルを反駁するものだと教えました。この分裂は人間の敵意によって生み出されるのではなく、信徒を以前の忠誠から呼び出すキリストの絶対的な要求によって生じます。これは、その新しい忠誠の公の告白としての信徒のバプテスマというバプテストの規範（32節）を支持しています。
記事全文を読む: 平和ではなく剣を →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
霊的な親子関係は血統ではなく個人の信仰による。論争は歴史的なものである。
バプテストの解釈は、個人の回心と再生した者による教会員資格を重視します。ヨハネ8章は、アブラハムからの肉的な血統は何の役にも立たず、キリストへの信仰のみが人を神の子とする、と教えていると読まれます。キリストを拒絶する者は悪魔の子ですが、これは霊的な状態であり、民族的アイデンティティではありません。テサロニケ一について、バプテストの学者は14–16節をユダヤ地方の一部の反対者による迫害の歴史的記述として扱うことが多く、ユダヤ人に対する包括的な断罪とはしません。焦点はすべての人々に福音を宣べ伝えることに置かれ続けます。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
キリストへの個人的な回心のほかに、神に至る別の道は存在しない。
バプテストの伝統は歴史的に、ヨハネによる福音書14章6節を救いの排他性の土台として保持してきた。チャールズ・スポルジョンをはじめとする人々は、キリストへの個人的な回心のほかに神に至る道は存在しないとこの節から説教した。この確信はバプテストの伝道と宣教を支え、個人がキリストのみに信仰を置くよう促す。この節はまた、バプテストが強調する魂の自律性（各人が神に対して直接責任を負うこと）とともに読まれる。すなわち、各人は媒介となる祭司職なしにキリストを通して直接神に近づくことができるが、その接近は他の宗教制度には拡張されない。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
処女降誕は境界線であり、マタイの引用が決定権を持つ
保守的なバプテストは、イザヤ書7章14節を処女降誕と聖書の無誤性に関する決定的な論拠のテキストとして扱います。almahを「処女」と翻訳することは聖書の無誤性をめぐる論争における境界線となっており、『バプテストの信仰と使命』は「若い女性」ではなく「処女」を主張しています。マタイの用法は、旧約聖書のテキストを解釈するための誤りのない決定的なレンズと見なされます。インマヌエルという名は、慰めと神の臨在の確証を与えます。9節の信仰は、個人的な信頼の根本的な要約とされます。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは原本ではないが、その神学は正統である。16節は信徒の洗礼を教えている。
バプテストは、長い結びがマルコの本来の自筆原稿には含まれていなかった可能性を認めることが多いですが、その教えは新約聖書の他の部分と一致しているものとして受け入れます。16節は厳密な順序、すなわち宣教、信仰、そして洗礼という順序として解釈され、信者のみが洗礼を受ける根拠とされます。この節の後半は、断罪をもたらすのは洗礼の欠如ではなく不信仰であることを証明するものと読まれます。15節はバプテストの宣教の熱意を駆り立て、16節は幼児洗礼や洗礼による新生説を退ける防波堤として用いられます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →姦淫の場で捕らえられた女
この物語は最初からヨハネによる福音書の一部だったのか？
本文批評学者はその欠如を指摘するが、バプテストは真正な聖書として説教する。
A・T・ロバートソンのようなバプテストの本文批評学者は、最古の写本群にこの物語が欠如していることを指摘していますが、伝統的には、キリストの恵みと個人的な聖さへの要求を示す真正な歴史的実例として頻繁に説教されます。バプテストは本文としての位置づけを留保付きで扱うことも多いものの、諸教会で広く用いられてきたことや福音との調和を理由に、聖書として扱っています。この物語は、イエスが悔い改めを求めつつ赦しを与える姿を示す伝道的な文脈で用いられます。すべてのバプテストが本文の問題を同一に解決しているわけではありませんが、この箇所は聖書や説教の中に留まり続けています。
記事全文を読む: 姦淫の場で捕らえられた女 →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
バプテストはおおむね現代訳を用い、コンマを本来のものでないと見なしている。
英語圏のバプテスト教会は欽定訳からより初期のギリシア語写本に基づく現代訳へと移行し、そのテキスト学者たちもコンマが最古の証拠群に欠けていることに同意している。1689年の第二ロンドン信仰告白はウェストミンスター信仰告白と同様に三位一体の擁護のためにヨハネの手紙一 5章7節を引用していたが、後のジョン・ギルのようなバプテスト神学者は本文批評上の問題を指摘し、三位一体論の根拠をそこに置かなかった。6〜8節に対するバプテストの解釈はキリストの洗礼と十字架刑の歴史的実在に焦点を当てており、洗礼と主の晩餐については、恵みを分与するものではないが現在も続く証しであると二次的に認めるにとどまる。コンマの欠如は、書かれた証言を通じたバプテストの救いの確信に何ら影響を与えない。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
結婚は生涯にわたる契約であるが、例外の適用については議論がある。
『バプテストの信仰と使命（2000年版）』はこの箇所を引用し、結婚を文化的慣習ではなく創造に根ざした、一人の男性と一人の女性の間の生涯にわたる契約として肯定しています。バプテストの牧師や学者たちは、自治を持つ諸会堂に共通する単一の拘束力ある声明が存在しない中で、離婚と再婚に関する例外条項の具体的な司牧的適用について議論しています。ジョン・ブローダスは『マタイによる福音書注解』において、生涯にわたる一夫一婦制の規範的理想を強調しています。歴史的に多くのバプテスト教会は姦淫、場合によっては遺棄を理由とする離婚を認めてきましたが、地域教会の実践は様々です。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は基礎的基準として広く教えられているが、廃止されたと主張する者もいる。
バプテスト教会では、キリスト教的スチュワードシップの基礎として十分の一を教えることが一般的であり、地域の教会を新約の「倉」とみなします。多くのバプテストの説教者は、神の供給を信頼して忠実に献金することを促すためにマラキ書3章を用います。同時に、旧契約の厳格な十分の一の義務は、自発的、喜捨的、かつ相応の貢献を強調する新契約の恵みの献金によって成就され、取って代わられたと論じるバプテストの神学者もいます。このように、この伝統には、10パーセントを義務的な最低基準とする立場と、有用な指針とする立場の双方が含まれます。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
政府は市民の善のために定められている。良心を支配することはできない。
トーマス・ヘルウィスやロジャー・ウィリアムズといった初期のバプテストは、市民政府の神的制定を肯定したが、その管轄権を地上の事柄、とりわけ隣人に対する侵害に限定し、霊的な正統信仰には及ばないとした。1689年の第二ロンドン信仰告白（第24章）は、ローマの信徒への手紙13章を引用して、良心の自由を留保しつつ合法的な事柄における服従を求めている。バプテストは模範的な市民生活、納税、当局者への敬意を教えるが、国家が神の禁じることを命じたり、信教の自由を侵害したりする場合には、市民的不服従が求められると主張する。したがって、この箇所は政府に権威を与えているが、信仰に対する支配権を与えているのではない。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
多くのバプテストは文字通りの6日間を支持。他の人々は古い地球の選択肢を受け入れる。
第二ロンドン信仰告白（1689年）に表明されている改革派バプテストの伝統は6日間での創造を肯定しており、多くの保守的なバプテストは聖書の無誤性の試金石として文字通りの24時間の日々を主張します。しかし、この伝統の内部には少なからぬ見解の相違が存在します。神学者バーナード・ラムは漸進的創造論を論じ、他のバプテストは日・時代説や枠組み説を採用してきました。バプテストはまた、創世記1〜2章から、創造の三位一体的性質、人間の生命の尊厳、そして一人の男と一人の女による結婚という創造の秩序を読み取ります。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →