ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章7〜8節にある明確な三位一体の文言が元々の手紙に属しているのか、そして諸教会が写本の歴史と教理的使用をどのように天秤にかけているのかは、聖書読者にとって今なお生きた問いである。その答えは、翻訳、論証聖句、そして読者が水と血に伴う御霊の証しをどう聞くかに影響を与える。
該当箇所
聖書本文 · 新コンセンサス聖書
ヨハネの手紙一 5:6-9
6この方こそ、水と血を通って来られた方、イエス・キリストである。水によるだけでなく、水と血とによって来られた。そして、証しをするのは霊である。霊こそが真理だからである。 7天において証しする者が三つあるからである。すなわち、御父、言葉、聖霊であり、この三つは一つである。 8そして、地において証しする者が三つある。すなわち、霊と、水と、血であり、この三つは一つに一致している。 9わたしたちが人間の証しを受け入れるなら、神の証しはさらに大いなるものである。御子について証しをされたこと、これが神の証しだからである。ヨハネの手紙一 5 を研究する →
議論の論点
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
背景
歴史的背景
ヨハネの手紙一は、伝統的にゼベダイの子ヨハネまたはヨハネ共同体に帰せられる、1世紀末頃に書かれた匿名の初期キリスト教文書である。本書は、イエス・キリストが肉体をとって来られたことを否定する者たちに悩まされていた共同体に向けて書かれており、証言や証人という法廷用語を用いている。ギリシア語の動詞 μαρτυρέω（証しする、証言する）がこの箇所で繰り返し現れ、名詞の ὕδωρ（水）、αἷμα（血）、πνεῦμα（霊）は、新約聖書全体においてそれぞれいけにえ、洗礼、預言的な含意を帯びている。
今日「ヨハネのコンマ」と呼ばれる節は、ごく少数の後代の写本とラテン語の伝承にしか現れず、初期のギリシア語、シリア語、コプト語、アルメニア語の証人には存在しない。短い方の読みでは、霊、水、血が地上の三つの証人として立てられており、これこそが初期のギリシア語註解者たちに知られていた本文であった。公認本文（テクストゥス・レセプトゥス）が印刷された際、近世の初期カトリックやプロテスタントの神学者の一部はこの明白な天の証人を擁護したが、現代の校訂版はこの長い文言を省いている。
各伝統による解釈
各伝統の解釈
カトリック
現代のカトリック学界と新ウルガタは、コンマを後代のラテン語の注記（グロス）として扱う。
何世紀もの間、ラテン語ウルガタ訳と近世のカトリック版は天の証人を含んでおり、一部のカトリック神学者はそれを三位一体の論証聖句として擁護した。しかし、東方典礼カトリック教会は、その古代ギリシア語やシリア語のテキストにこの注記を持ったことがない。今日、カトリック教会の『新ウルガタ』と大半のカトリック聖書学者は、このコンマがすべての初期ギリシア語写本および最古の諸訳に存在しないことを認めており、三位一体の教理のためにそれを必須とはしていない。この箇所は今も秘跡（サクラメント）論的に読まれている。すなわち、水と血は洗礼と聖体を証し、御霊は内的な証しを与える。カトリックの三位一体の教えは、この単一の節ではなく、聖書全体と公会議の定義に基づいている。
他の議論のある箇所におけるカトリックの見解 →正教会
正教会の伝統は、その古代ギリシア語テキストにおいてコンマを知ったことがない。
ビザンティンおよび教父時代のギリシア語写本伝承には天の証人が欠けているため、正教会の釈義は、三つの証人を霊、水、血とし、それらすべてが受肉した子を証しするものとして読む。教会の三位一体論は、受洗の式文、ヨハネによる福音書、そしてニカイア・コンスタンティノポリス信条に根ざしており、この後代のラテン語の付加に基づいているわけではない。オフリドのテオフィラクトのような正教会の註解者は、水と血を受肉の実在性、ならびに洗礼と聖体礼儀（エウカリスティア）の持続的な機密（ミステリオン）の証しとして読んだ。ギリシア語伝承にコンマが存在しないことは、正教神学にとって一度も損失とは見なされていない。
他の議論のある箇所における東方正教会の見解 →東方諸教会
古代シリア語、コプト語、アルメニア語のテキストにはコンマがなく、伝統は短いテキストを読む。
最古のペシタ訳、コプト語、アルメニア語の写本は、天の証人を含んでいない。東方諸教会はヨハネの手紙一 5章6〜8節の短い読みを用いており、そこでは霊、水、血が受肉したロゴスに対する一つの証しとして一致している。後のアルメニア語印刷版にはラテン語の影響でコンマが導入されたが、より広い伝統は三位一体論やキリスト論の教理をそれに依存してこなかった。合性論（ミアフィジット）の教父たちにとって、水と血は神の言（ロゴス）の唯一かつ分かちがたい受肉した本性を証しするものであり、20節は子を真の神として指し示している。三位一体は孤立した論証聖句ではなく、聖書の全体的な織り成しを通じて告白される。
他の議論のある箇所におけるオリエンタル正教会の見解 →聖公会 / エピスコパル教会
聖公会はかつてKJVでコンマを受け入れていたが、現在は挿入句として退けている。
テクストゥス・レセプトゥスに基づく欽定訳（KJV）にはコンマが含まれており、かつての聖公会の祈祷書典礼や神学者たちもしばしばこれを引用した。しかし、B・F・ウェストコットのような聖公会の聖書学者たちが、この節が初期ギリシア語写本や初期諸訳に存在しないことを実証したため、イングランド国教会および世界的な聖公会はこれを含まない現代の批評テキストを採用するに至った。アングロ・カトリック系の読者は水と血を主の制定されたサクラメントの証人と見なすことがあり、福音派や広教会派の読者はキリストの洗礼と十字架刑という歴史的指示対象を強調する。いずれの立場も三位一体論の根拠をコンマに置いてはおらず、聖公会第三十九箇条は聖書と信条に基づいて三位一体を告白している。
他の議論のある箇所における聖公会の見解 →ルーテル教会
ルターはコンマを省き、後のルーテル正統主義は短い読みを支持した。
マルティン・ルターのドイツ語聖書はヨハネのコンマ（Comma Johanneum）を含んでおらず、ルーテル教会の釈義者たちは天の証人を欠くギリシア語テキストに従った。後のルーテル正統主義の教義学者たちは三位一体を擁護する際にテクストゥス・レセプトゥスの長い読みを引用することもあったが、この伝統の公式な信条は、洗礼の命令と基本信条に三位一体の根拠を置いている。ルーテル教会のサクラメント的実在論は、霊、水、血を持続的な恵みの手段、すなわち洗礼、主の晩餐、御霊の証しとして読む。コンマの省略は、三位一体の神に関するルーテル教会の告白をいささかも弱めるものではない。
他の議論のある箇所におけるルター派の見解 →改革派 / 長老派教会
かつての改革派信条はコンマを引用したが、後の改革派学者はそれが本来のものでないと認めた。
ウェストミンスター信仰告白は、その最初の論証聖句においてテクストゥス・レセプトゥスの時代を反映して三位一体のためにヨハネの手紙一 5章7節を参照していた。後のB・B・ウォーフィールドのような改革派のテキスト学者たちは、コンマが後代の挿入句であるという現代の批判的証拠を受け入れ、それが本来のギリシア語新約聖書の一部であるとは見なさなかった。この伝統は、この特定の節に依存することなく、神の全助言、特にヨハネによる福音書やマタイによる福音書 28章19節を通じて三位一体を告白し続けている。改革派の釈義において、霊、水、血という三つの証人はキリストの客観的な救いの御業を証しし、確信の根拠となる。
他の議論のある箇所における改革派の見解 →バプテスト
バプテストはおおむね現代訳を用い、コンマを本来のものでないと見なしている。
英語圏のバプテスト教会は欽定訳からより初期のギリシア語写本に基づく現代訳へと移行し、そのテキスト学者たちもコンマが最古の証拠群に欠けていることに同意している。1689年の第二ロンドン信仰告白はウェストミンスター信仰告白と同様に三位一体の擁護のためにヨハネの手紙一 5章7節を引用していたが、後のジョン・ギルのようなバプテスト神学者は本文批評上の問題を指摘し、三位一体論の根拠をそこに置かなかった。6〜8節に対するバプテストの解釈はキリストの洗礼と十字架刑の歴史的実在に焦点を当てており、洗礼と主の晩餐については、恵みを分与するものではないが現在も続く証しであると二次的に認めるにとどまる。コンマの欠如は、書かれた証言を通じたバプテストの救いの確信に何ら影響を与えない。
他の議論のある箇所におけるバプテストの見解 →メソジスト / ウェスレアン / きよめ派
メソジストは批評的テキスト学を受け入れており、コンマは後代の挿入と見なす。
ジョン・ウェスレーはコンマを含む欽定訳を使用したが、自身の際立った神学をそれに構築することはしなかった。その後のメソジストの聖書学およびメソジストが使用する現代訳は、初期の写本の支持を欠いているとしてこの節を削除している。御霊の証しに関するウェスレアンの教えは、コンマではなく10節や関連する聖句に基づいている。水、血、御霊は、キリストの贖いの死と御霊の直接の証し（一部のメソジストの伝統ではサクラメント的ニュアンスを伴う）の証人として受け入れられている。
他の議論のある箇所におけるメソジストの見解 →古典的三位一体派ペンテコステ派
ペンテコステ派は歴史的に三位一体を擁護するためにコンマを用いたが、現代の学者はそのテキスト的脆弱性を認めている。
1910年代の唯一神名（ワンネス）ペンテコステ派論争の間、古典的ペンテコステ派はニカイア的三位一体論を擁護するために欽定訳のヨハネの手紙一 5章7〜8節を引用した。スタンリー・M・ホートンのような後のペンテコステ派の学者は、コンマが最古のギリシア語写本に存在せず、三位一体の教理にとっても不可欠ではないことを認識している。この伝統の体験的な焦点は、受肉したキリストに対する御霊の活動的で継続的な証し（6節）に置かれ続けている。祈りと礼拝は、この本文異読に縛られることなく、14〜15節を引き続き用いている。
他の議論のある箇所におけるペンテコステ派の見解 →セブンスデー・アドベンチスト
アドベンチストは現代の聖書翻訳を用い、コンマが本来のものではないことを受け入れている。
アドベンチストの聖書学は、天の証人が後代の挿入であるという写本の証拠に従っており、標準的なアドベンチストの聖書や註解書は短いテキストを印刷している。この伝統の三位一体信仰は、この節ではなく聖書全体とエレン・G・ホワイトの著作に基づいている。ヨハネの手紙一 5章に対するアドベンチストの読解は、神の戒めを守ることについての3節や、条件付き不滅性についての11〜12節を強調する。コンマの欠如はこの箇所の彼らの読解を揺るがすものではない。
他の議論のある箇所におけるアドベンチストの見解 →キリストの教会 / 復旧運動
キリストの教会は現代の本文批評に従い、コンマを真正でないとして退ける。
復旧運動（レストレーション運動）の諸教会は、初期のギリシア語写本に基づく現代訳を古くから用いており、その学者たちもヨハネのコンマを最古の証拠群に見られない後代の付加であると認めている。新約聖書のキリスト教を復旧するというこの伝統の強調点には、到達可能な最古のテキストを用いることが含まれている。ヨハネの手紙一 5章に対する彼らの読解は、愛ある従順によって働く信仰（3節）と条件付きの確信（13節）に焦点を当てており、三位一体の句には置かれない。三位一体は、マタイによる福音書 28章19節、コリントの信徒への手紙二 13章13節（欽定訳等では14節）、および聖書全体の証言から確認される。
他の議論のある箇所における回復派の見解 →末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒はKJVの本文を保持するが、「これら三つは一つである」を目的の一致と解釈する。
末日聖徒の標準聖書はコンマを含む欽定訳（KJV）を保持しているが、ジョセフ・スミス訳はこの節の本来の読みを復元していない。ジェームズ・E・タルメージのような末日聖徒の指導者は、父、子、聖霊はニカイア正統主義のような同質（同質同一）の存在ではなく、目的、思い、証しにおいて一致した三つの別個の御方であると教えている。この箇所は、末日聖徒の神格（Godhead）理解を形成する『モルモン書』や『教義と聖約』と並んで読まれる。したがって、この句が本来のものかどうかにかかわらず、彼ら自身の現代の啓示と調和するように解釈される。
他の議論のある箇所における末日聖徒の見解 →エホバの証人
エホバの証人は、三位一体を支持するために偽って挿入されたものとしてコンマを退ける。
『新世界訳』とものみの塔協会の出版物は、ヨハネのコンマが初期のギリシア語写本に存在せず、後代のラテン語の注記であったことを詳述している。エホバの証人は、このテキストが三位一体を支持するために挿入されたと主張し、自分たちの聖書から削除している。彼らの非三位一体論的なキリスト論はエホバ神とイエス・キリストを明確に区別し、ヨハネの手紙一 5章20節を父を指すものとして読む。この箇所は、サタンの支配下にある世におけるキリスト教の中立を教えるために用いられる（19節）。
他の議論のある箇所におけるエホバの証人の見解 →ユダヤ教
コンマはユダヤ教において正典としての権威を持たないキリスト教のテキストであり、論争の中で言及されてきた。
ユダヤ教はヨハネの手紙一を聖書として受け入れず、いかなるユダヤ教の伝統もコンマに権威を認めない。トロキのイツハクのような中世のユダヤ教論客は、後代のキリスト教写本に見られる三位一体の式文を、神の絶対的な唯一性を告白するイスラエルの信仰に反するものとして指摘した。『The Jewish Annotated New Testament』に見られるような現代のユダヤ教学術研究は、戒めが重荷ではないという著者の表現や罪の区別の背後にあるユダヤ教の概念的背景に注目しつつ、コンマを後代のキリスト教による挿入として扱っている。この箇所は学術的および宗教間対話の中で研究されるものであり、典礼的に用いられることはない。
他の議論のある箇所におけるユダヤ教の見解 →歴史批評学
コンマは後代のラテン語の注記であり、16世紀にギリシア語写本伝承に入り込んだ。
本文批評学者たちは、明確な三位一体の文言が14世紀以前のすべてのギリシア語写本、ならびに初期のシリア語、コプト語、ラテン語の翻訳に存在しないということで一致している。この句は最初、霊、水、血に関するラテン語のアレゴリー的注解として現れ、4世紀末にアビラのプリスキリアヌスによって明確に引用された。エラスムスは最初のギリシア語版聖書からこれを省いたが、後代のモントフォール写本（Codex Montfortianus）に基づき、教会の圧力に屈して1522年版に挿入した。これにより、この句はテクストゥス・レセプトゥスや欽定訳聖書に定着することになった。最古かつ最良の証拠群に欠けているため、現代の校訂版はこの長い読みを省略し、短いテキストが本来のものと見なされている。
他の議論のある箇所における学術の見解 →原典のテキストと翻訳
歴史的背景
天の証人に関する長い節の写本的証拠は後代のものであり、極めて乏しい。14世紀以前のあらゆるギリシア語写本、ならびにペシタ訳、コプト語訳、アルメニア語訳などの初期の古代訳には存在しない。この句が最初に現れるのは霊、水、血に対するラテン語のアレゴリー的注解としてであり、4世紀末にアビラのプリスキリアヌスによって紛れもなく引用されている。デジデリウス・エラスムスは最初のギリシア語版からコンマを省略したが、後代のモントフォール写本に基づいて教会側の圧力に屈し、1522年にこれを挿入した。それによってテクストゥス・レセプトゥスや、欽定訳やドゥエ・ランス訳のような近世初頭の翻訳に定着することとなった。最古かつ最良の証人たちがこれを欠いているため、現代の批評版および『新ウルガタ』は長い読みを省いている。
共通の見解
AIによる解説
かつての翻訳にコンマが含まれていた教派を含め、大半のキリスト教教派は、それが後代の挿入であるという写本上の証拠を受け入れ、現在では短いテキストを印刷している。この手紙を聖書として受け入れるいかなる伝統も、御子と永遠の命に関するその中心的なメッセージが、この議論のある文言に依存しているとは考えていない。釈義が異なる場合であっても、イエス・キリストに対する霊、水、血の三重の証しは基盤であり続けている。
なぜ重要なのか
AIによる解説
この議論は、聖書翻訳の信頼性、神学における論証聖句の使用、そして教会が三位一体をどのように教えるかに関わっている。コンマを削除するか保持するかは、欽定訳（KJV）の遺産と、長い文言で学んできた読者の確信に影響を与える。また、コンマの歴史はテキストの決定に対する教理的圧力への警鐘としても機能し、ヨハネの手紙一の典礼的、カテキズム的、そして弁証的な用い方を形作っている。
よくある質問
AIによる解説
「ヨハネのコンマ」とは何ですか。
ヨハネの手紙一 5章7〜8節にある、父と御言葉と聖霊という「天の証人」を挙げる文言です。14世紀以前のギリシア語写本や初期のシリア語・コプト語・アルメニア語訳には見られず、ラテン語伝承に現れた後代の注解に由来すると広く考えられています。
この句は本来の本文なのですか。
本文批評では、この長い読みは最古の証拠群に欠け、4世紀末にアビラのプリスキリアヌスが引用したラテン語の注解に始まり、16世紀にエラスムスがモントフォール写本に基づいてギリシア語版へ挿入したことでテクストゥス・レセプトゥスに入ったと説明されます。現代の校訂版や『新ウルガタ』は短い読みを採用しています。
三位一体の教理はこの句に依存しているのですか。
カトリック、正教会、聖公会、ルーテル、改革派など大多数の伝統は、三位一体の根拠をこの一節ではなく聖書全体とニカイア・コンスタンティノポリス信条などの公会議の定義に置いており、この句を欠くテキストを用いても教理は変わらないとしています。一方、エホバの証人のようにこの句を後代の挿入として退ける立場もあり、末日聖徒は欽定訳の本文を保ちつつ三つの御方を目的において一つと解釈します。
諸教派は霊、水、血をどう読んでいますか。
多くの伝統は水と血をイエスの洗礼と十字架刑、あるいは洗礼と聖餐を証しするものとして読み、霊がその内的な証しを与えると見ます。正教会や東方諸教会は受肉した御子への一つの証しとして、改革派やバプテストはキリストの客観的な救いの御業の証しとして読むなど、力点はさまざまです。
解釈の分かれる関連箇所
- 処女か、若い女性か？
イザヤ書7章14節のヘブライ語名詞almahは「若い女性」または「処女」と読まれてきており、マタイによる福音書はこの節を「処女」を意味するギリシャ語を用いて引用しています。この論争は、処女降誕、預言の性質、そしてキリスト教の礼拝において旧約聖書がどのように読まれるかに関わっています。
- マルコによる福音書の長い結び
キリスト教徒や学者の間では、マルコ福音書の本来の結びが16章8節であったのか、それとも長い結び（16:9–20）であったのか、そして議論のあるこれらの節が教理や実践にどのように影響を与えるべきかをめぐって議論が続いています。
- 姦淫の場で捕らえられた女
ヨハネによる福音書8章1–11節が最初の執筆時から第4福音書に含まれていたのか、また含まれていなかった場合どのような権威を持つのかについて、キリスト教徒や学者の見解は分かれています。
聖句の引用はAIによる試訳である「新コンセンサス聖書」に基づいています。本記事は、各伝統がこれらの聖句をどのように解釈しているかに関する当プロジェクトの記録をもとにAIが生成したものであり、それぞれの立場を中立に説明するものであって、いずれかの正当性を判断するものではありません。