聖書の議論のある箇所におけるルター派の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、ルター派における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩とはイエスがキリストであるという告白であり、鍵は全教会に属する。
一致信条書、特にメランヒトンの『教皇の権力と首位権についての論駁』は、ペトロが使徒一同の代表として語っているため、鍵は単独の主教ではなく全教会に与えられたと論じている。岩とは信仰告白であり、ペトロという人物や制度的職務ではない。ルターの小教理問答で教えられている「鍵の職務」とは、罪を赦し規律を執り行うためにキリストによって与えられた固有の教会的権能であり、召命を受けた教職者によって会衆に代わって公に行使される。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
神の御前での義認は信仰のみによる。行いはそれを証しするものである。
ルーテル教会の伝統は、ローマの信徒への手紙3章を「信仰のみによる義認」の古典的論拠（locus classicus）と位置づける。ルターは28節を「信仰のみによって」と訳し、諸信条はこれを正当な意味として擁護している。ヤコブの手紙2章はメランヒトンによって調和が図られた。すなわち、ヤコブは悪霊が抱くような死んだ、単に知性的な信仰を非難しているのであり、行いによって義とされると語る際、行いは生きた信仰の必然的な実であり公の証しを意味するのであって、救いの功績的原因ではないとされる。和協信条は律法（常に告発するもの）と福音（無償で義とするもの）を区別し、エフェソの信徒への手紙2章8–9節は救いにおける人間のいかなる協働も否定するために用いられ、10節は善い行いがそれに続くことを示しているとされる。牧師たちは、おののく良心を慰め、また安価な恵みに対して警告するためにこれらのテキストを適用する。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
キリストの体と血は、パンとぶどう酒の「内に、とともに、下に」真に現存する。
制定の言葉の文字通りの意味に基づくルーテル教会の教理は、パンとぶどう酒がパンとぶどう酒のままであるとしても、主の晩餐においてキリストの真の体と血が真に現存し、配給されると主張する（共在説）。和協信条は実体変化と単なる象徴的解釈の双方を退け、ヨハネによる福音書6章63節の「肉」はキリストの肉ではなく堕落した人間の性質を指していると論じる。キリストが「罪の赦しを得させるように」と言われた通り、このサクラメントの最大の益は罪の赦しである。牧師による制定の言葉の朗読は成就的であり、キリストの命令によって要素を聖別する。信者も不信者も共に口を通して体と血を受けるが、祝福にあずかるのは信者のみである（不信仰者の受領）。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は必要であり、新生をもたらすものである。幼児は洗礼を受ける。
ルーテル派は、洗礼は聖霊が新生を働かせる恩恵の手段であると教えます。ヨハネによる福音書3章5節は文字通りの水と霊を指し、使徒言行録2章38-39節はその約束に子どもたちを含めています。幼児が洗礼を受けるのは、約束が彼らにも向けられており、彼ら自身の理性によってではなく、聖霊の働きによって信じることができるからです。『一致信条書』は、洗礼が単なる象徴にすぎないとする見解や、信仰が洗礼に先行しなければならないとする見解を退けています。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
救いは完全に神の主権的恵みに基づく。単一予定のみを認める。
ルターはローマの信徒への手紙9章を用いて意志の束縛と恵みのみによる救いを主張した。和協信条は、神によって備えられた憐れみの器と、悪魔および自分自身の肉によって整えられた怒りの器を区別し、二重予定論を回避している。選びの教理は、救いが自分自身の脆弱な意志に依存していないことを信徒に保証する慰めとして教えられる。律法と福音の区別が中心的な位置を占める。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
真の信徒も脱落しうる。赦されないのは福音を頑なに拒絶することのみである。
一致信条書はヘブライ人への手紙 6章4〜6節を用いて、不可抗的恩恵の教理と聖徒の堅忍の教理の双方に反駁し、聖霊を受けた真の信徒であっても、故意の悔い改めない罪によって脱落しうると主張します。同時に、フィリップ・メランヒトンは『アウクスブルク信仰告白の弁証』において、この箇所を用いた古代ノバティアヌス派の解釈を退け、更新が「不可能」であるとは、頑なに福音を拒絶し、キリストを嘲り、悔い改めを拒む者たち、すなわち聖霊を冒涜する罪を犯す者のみを指していると強調しました。これは、罪に陥ったものの後に悔い改める信徒には当てはまりません。したがってルター派の司牧的実践において、この箇所は自足し安寧としている者に対しては打ち砕く「律法」として説教されますが、恐れおののく良心に対しては直ちに「福音」へと向けられます。律法と福音の区別がこの箇所の解釈を支配しています。警告は現実のものですが、悔い改める者に対する赦しの約束は確実です。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
働きは試されるが、信者は死後の浄化なしに救われる。
ルター派神学は、コリントの信徒への手紙一3章11〜15節を、死後に魂を清めることではなく、終わりの日における人の働きの試練に関するものとして読みます。火は木、草、藁（人間の伝統や誤り）を焼き尽くしますが、土台がキリストのみであるため、その人は救われます。シュマルカルデン条項は、煉獄を確立するためにこの箇所を利用した中世の用法を明確に拒絶しています。マカバイ記二について、ルター派はこの書を外典に分類し、死者のための祈りの根拠として受け入れません。死者はもはや教会の執り成しから益を受けられる状態にはないため、この伝統では一般に死者のために祈ることはありません。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は新しい契約の時代であり、地上の王国ではない。
ルター派神学は黙示録20章を無千年王国説（アミレニアリズム）的に読みます。サタンを縛ることはキリストの初臨から始まっており、「最初の復活」は洗礼における霊的な再生です。アウクスブルク信仰告白は千年王国説（チリアズム）を排斥しています。テサロニケ一4章において、ルター派は終わりの日におけるキリストの唯一の公の再臨を見ます。雲の中に集められることは、患難前携挙ではありません。このテキストは律法と福音として機能し、道徳的指導とそれに続く復活の慰めをもたらします。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
見解が分かれている。牧師職を男性に限定する教区（シノド）もあれば、女性を按手する教区もある。
ミズーリ・シノドなどの信仰告白派ルーテル教会は、テモテへの手紙一 2章12–14節およびコリント人への第一の手紙 14章34–35節を、創造の秩序と使徒時代の教会の実践に根ざした、牧師職を男性に限定する拘束力のある使徒的指示として読みます。対照的に、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）などの組織は、それらのテキストが1世紀の状況に対処したものであり超文化的なものではないとし、あらゆる教役へ女性を按手しています。双方が「聖書は聖書を解釈する」というルーテルの原理に訴えていますが、伝統主義派は創造の秩序を強調し、平等主義派はガラテヤ人への手紙 3章28節や使徒の働き 2章17節などの聖句を強調しています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
夫のかしら性は奉仕の召命である。相互服従を強調する教派もある。
ルターは『小教理問答』の「日用の規則（家庭則）」にエフェソ書5章を含め、夫または妻としての地上の召しの中に聖なる歩みが見出されると教えました。夫はキリストが教会を愛されたように妻を愛し、妻は夫を敬うべきとされます。ルター派告白文書は洗礼の文脈で26節を引用しますが、結婚に関しては創造と贖いの秩序に重点が置かれます。20世紀から21世紀にかけて、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）は21節を相互服従として強調する解釈へと移行しましたが、ルーテル教会ミズーリ信条派（LCMS）は家庭則の相補論的読解を維持しています。いずれの立場も、夫による支配は拒絶します。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
諸団体で意見が分かれる。LCMSや信仰告白派教会は普遍的律法とみなし、ELCAは同性婚を認める。
ルーテル教会ミズーリ・シノッド（LCMS）などの信仰告白派ルーテル団体は、ローマの信徒への手紙1章をすべての同性間行為を含む罪を容赦なく暴く律法として読み、レビ記18章を永続的な道徳法とみなします。これらは、同性間の性的行動は神の創造の意図に反すると教えます。アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）は、同性婚を正式に承認・許可し、パートナーのいるLGBTQ教役者を按手しており、これらの本文が現代の愛に基づいた合意による関係を必ずしも扱っていないとしています。両派はともに「律法と福音」の解釈基準を共有していますが、聖書の禁止規定が同性愛の実践に普遍的に適用されるかどうかについて見解が分かれています。そのため、個々の会派やシノッドによって教理と司牧実践が異なっています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
性的差異は善であるが、神のかたちは霊的なものでありジェンダー化されていない
ルーテル神学は、神のかたち（本来の義）と生物学的性別を区別するため、男と女は等しくそのかたちを担う者とされます。性的差異は創造の秩序の一部であり、善であり、交わりと生殖を意図したものですが、それによって異なる霊的地位や恵みへの接近権が与えられるわけではありません。ルーテル派は伝統的に万人祭司の教理を説き、信徒の役割を広げてきましたが、20世紀には多くのルーテル派教会組織で女性の牧師按手が採用されました。一部の告白主義的ルーテル派シノッドでは、依然として牧会職務を男性に制限しています。トランスジェンダーに関する問いについては、ルーテル派の内部で意見が分かれています。このテキストが尊重されるべき二元性を確立していると主張する者がいる一方で、福音の優位性とすべての人への牧会的一配慮を強調する者もいます。身体の善性は肯定され、グノーシス主義的な肉体の軽視は退けられます。
記事全文を読む: 男と女 →絶滅の命令
読者は民族全体を滅ぼすという命令をどのように理解すべきでしょうか。
イスラエルの市民法および一回限りの神の裁きであり、聖戦の命令ではない。
ルター派神学は、申命記20章の戦争規定をイスラエルの市民法（lex civilis）に分類し、キリスト教徒を法的に拘束するものではないとみなします。神が戦争を能動的に規定されたことは、アウクスブルク信仰告白が認めるように、兵役が世俗の領域において正当な召命であることを示しています。カナン人を完全に滅ぼす命令は、目に余る偶像礼拝に対する、神の怒りの一回限りかつ期限付きの執行として理解されます。ルター派は、二王国論の明確な区別を維持し、これらのテキストを十字軍、強制的改宗、あるいは教会の強制力に適用することを一切拒絶します。
記事全文を読む: 絶滅の命令 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
幼子を、直ちに滅ぼすべき罪の初期衝動として霊解する。
ルーテル教会の受容は、十字架の神学、律法と福音の区別、およびキリスト論的寓意を用いる。ルターはバビロンを世の混乱と悪魔の支配、シオンを真の教会と福音の平和と解釈した。彼は9節の「幼子たち」をprimi motus――罪深い思考や邪悪な欲望の初期の動き――と解釈し、それらが破壊的な行動へと成長しないよう直ちに叩きつけなければならないとした。この詩編は、捕囚の中にある巡礼の教会の哀歌として祈られ、捕虜にした者たちのために主の歌を歌うことを拒む態度は、世俗の要求に対して純粋な教理を保つことと理解される。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
律法と福音の試練。矛盾する命令に抗して約束にしがみつくアブラハム。
ルーテル派は創世記22章を、律法と福音および十字架の神学に関する極めて重要なテキストと見なします。マルティン・ルターは、アブラハムの試練の過酷さは明白な矛盾にあったと論じました。イサクを殺せという神の命令は、イサクを通して救い主が来るという以前の約束を無効にするかのように見えたからです。アブラハムは、目前の怒りの言葉と人間の理性に抗して、むき出しの約束にすがることを余儀なくされました。アウクスブルク信仰告白弁証は、アブラハムがこの出来事の前からすでに信仰によって義とされていたと主張し、彼の行動はその信仰の実であり証拠であるとします。司牧的には、この章は霊的な試練・苦難（Anfechtung）の中にある人々に福音の約束を指し示すことによって慰めを与えます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
エフタは無効かつ罪深い誓願を立てた。それを実行したことは殺人であった。
ルターはこのテキストを文字通りの人身御供として読み、神に命じられたアブラハムのイサクの犠牲と、エフタの独善的な誓願とを対比させました。神の言葉は人身御供を禁じていたため、その誓願は最初から無効であり、それを果たすことは殺人を禁じる戒めに違反するものでした。この論理は、修道院の誓願や、恵みを勝ち取ろうとするすべての自己選択的な行いに対するルーテル教会の批判を支えています。この悲劇は、人間が神を感銘させようとしたり神と取引しようとしたりする「栄光の神学」を典型的に示しています。牧師たちは、罪を要求する誓約は無効であり、求められるのは誓いを守ることではなく、軽率な誓願を悔い改めることであると教えます。
記事全文を読む: エフタの娘 →平和ではなく剣を
イエスが剣をもたらすと言われたのはどういう意味だったのか？
剣とは、御言葉が引き起こす十字架の形をした分裂であり、暴力ではない。
ルター派神学は34–36節を十字架の神学を通して読みます。すなわち、剣とは福音が生じさせる必然的な反対や分裂を名指すものであり、教会は世俗的な成功ではなく苦難を予期すべきであると考えます。マルティン・ルターはこの章を引用し、「聖なる十字架」を真の教会のしるしとして位置づけました。十字架を背負うという命令（38節）は、日々自己に死に、キリストのために世の憎しみに耐えることとして理解されます。この解釈は、「弟子は師以上の者ではない」とする24–25節に基づいています。
記事全文を読む: 平和ではなく剣を →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
悪魔の子とは、血統にかかわらず福音を拒絶する者たちである。
ルター派神学は律法と福音を区別します。ヨハネ8章において、律法はキリストを拒絶する罪を暴き出し、不信仰にとどまり続けるすべての者にとって悪魔が父となります。ルター自身は過酷な反ユダヤ的言辞を用いることがありましたが、現代のルター派諸教会はそのような誤用を公式に拒絶しており、この箇所がユダヤ人の民族性ではなく不信仰に関するものであると強調しています。テサロニケ一に関して、ルター派の釈義は神の言葉の力と十字架に焦点を当てます。この論争は時代を超えた民族的断罪としては読まれません。焦点はあくまで信仰義認にあります。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
救いはキリストのみによる。他のすべての道は偶像崇拝である。
マルティン・ルターはヨハネによる福音書14章6節を「ソラ・クリストゥス（キリストのみ）」の基礎的テキストと読んだ。キリストの仲介を離れて神を知り、あるいは神に至ろうとするいかなる試みも偶像崇拝である。ルーテル神学は、救いは恵みにより、キリストのみを信じる信仰を通じてもたらされるのであり、他宗教はその恵みを仲介しないと教える。この節は、福音を聞いていない者の運命について思索するためではなく、キリストの完了した業の客観的な確実性をもって不安を抱える良心を慰めるために用いられる。ルーテル教会の典礼と司牧ケアは、キリストにある信徒の確かな将来を保証するためにこの章を引く。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
almahは処女を意味しなければならず、しるしはもっぱらキリストの受肉である
ルターは、文脈が奇跡的しるしを要求していると主張し、ユダヤ教や合理主義の解釈者に対抗してalmahを「処女」とする伝統的翻訳を熱烈に擁護しました。12節におけるアハズの拒絶は、偽りの敬虔の背後に隠れつつ神の言葉を退ける偽善的不信仰と見なされます。和協信条はインマヌエルの名に基づいて、属性の交流（communicatio idiomatum）と二性の人格的結合を説明します。ルーテル教会の説教は律法と福音の区別を通じてこの章を適用し、インマヌエルの無条件の約束のなかに福音を見出します。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは権威ある聖書である。16節は洗礼の救いを、19節はキリストの遍在を根拠づける。
ルター派の伝統は9–20節を聖書として受け入れ、16節を洗礼による新生の主要な論拠として用いますが、断罪の句言及しているのが不信仰のみであることを強調し、信仰義認の原則を保持します。和協信条は19節を、キリストが神の右に座しておられることは空間的な制限ではなく神の全能の共有であり、聖餐におけるキリストの真の肉体的臨在を可能にするものとして読み解きます。牧師たちは、悩める良心を洗礼の客観的な約束へと向けさせるためにこの箇所を用います。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
ルターはコンマを省き、後のルーテル正統主義は短い読みを支持した。
マルティン・ルターのドイツ語聖書はヨハネのコンマ（Comma Johanneum）を含んでおらず、ルーテル教会の釈義者たちは天の証人を欠くギリシア語テキストに従った。後のルーテル正統主義の教義学者たちは三位一体を擁護する際にテクストゥス・レセプトゥスの長い読みを引用することもあったが、この伝統の公式な信条は、洗礼の命令と基本信条に三位一体の根拠を置いている。ルーテル教会のサクラメント的実在論は、霊、水、血を持続的な恵みの手段、すなわち洗礼、主の晩餐、御霊の証しとして読む。コンマの省略は、三位一体の神に関するルーテル教会の告白をいささかも弱めるものではない。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
結婚は生涯にわたる神の秩序であるが、姦淫または遺棄による離婚は認められる。
ルター派の伝統は、律法と福音の区別および日常の生活の神聖さに照らして、結婚に関するイエスの教えを読み解きます。ルター派の倫理学者たちは一般に、姦淫や未信者の配偶者による遺棄を離婚の根拠として認めてきましたが、これを命令ではなく罪に対する悲劇的な譲歩と見なしています。結婚に関するマルティン・ルターの著作は、離婚を決して軽々しく考えてはならず、和解を追求すべきであることを強調しています。信仰告白文書は単一の体系的な判定を下していませんが、この伝統の司牧的実践は、これらの限定的な例外を認めつつも、生涯にわたる理想を一貫して支持してきました。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は律法であり、富の対価的な約束ではない。
ルーテル神学は、律法と福音の区別を通してマラキ書3章を読みます。十分の一を差し控えることへの叱責は律法として説教され、人間の偶像礼拝や神の配慮への信頼の欠如を露わにします。十分の一に付随する約束は、民族的イスラエルに対する旧契約の約束であって、新約の信徒に対する物質的富の保証ではないと認識されます。ルーテル派は、献金を神の祝福を無理やり引き出すための手段とするいかなる「栄光の神学」も拒絶します。キリスト教徒の献金は自由で寛大なものであり、福音に対する信仰と感謝から湧き出るものです。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
神は二つの王国を通して統治される。地上の事柄において市民的服従が求められる。
ルーテル教会の伝統は、二王国論を通してローマの信徒への手紙13章を読む。神は福音を通して霊的領域を支配し、律法と剣を通して地上の領域を支配される。ルターの『世の権威について』は、市民政府は悪を抑制するための神的秩序であると主張し、アウクスブルク信仰告白はこの章を用いて再洗礼派の世俗離脱を否定し、キリスト教徒が公職に就き、裁判を行い、正戦において戦うことができると肯定している。国家は信仰を強制したり良心を支配したりするためではなく、物質的秩序のために剣を帯びている。したがって、ルター派は納税や政府への奉仕を含め、地上の事柄において世俗の権威に従うことを教えるが、国家が福音に対するいかなる権威を持つことも否定する。国家が罪を命じる場合、人に従うより神に従わなければならないが、ルター派は一般的に反乱よりも受難を勧める。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は文字通りでもそうでなくてもよい。焦点は神の創造の御言葉。
ルター派神学は、日々の長さに関する問題を一律に決着させてはいません。その主要な関心は、ルターが『創世記講義』で強調したように、神が御言葉によって創造されるという点にあり、記述の中に父、子（御言葉）、聖霊を認めます。アウクスブルク信仰告白弁証書は、神のかたちを「原初の義」と定義し、それは堕落によって失われたとします。創世記2章7節および木に関する戒めは、外的な神の御言葉によって生きるという規範を確立します。結婚は人間の慣習ではなく、堕落の前に創造された神的な秩序・身分として尊ばれます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →