聖書の議論のある箇所におけるオリエンタル正教会の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、オリエンタル正教会における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩とは揺るぎない正統信仰のことであり、ペトロという人物のことではない。
アレクサンドリアのキュリロスやアンティオキアのセウェロスをはじめとする東方諸教会の教父たちは、「この岩」とはペトロの個々の人格ではなく、キリストの神性に対する正統な告白であると主張する。この箇所は合性論的（ミアフィジット）キリスト論の光に照らして読まれる。すなわち、ペトロは人の子であり生ける神の子でもあるお方を告白しているとされる。鍵は罪を結び、解く司祭職の権能を表しており、正統信仰を保持するすべての使徒およびその継承者によって共有されるものであり、教皇の特権ではない。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
信仰と行いは一体であり、修道・禁欲の労苦と憐れみが信仰に命を与える。
東方諸教会の伝統は、ひとりの受肉したロゴスにおけるキリストの神性と人性の結合に類するものとして、信仰と行いを不可分なものとして扱う。ヤコブの手紙2章26節が基盤となる。すなわち、霊のない肉体が死んでいるように、禁欲の労苦や行いのない信仰は生気を失ったものである。マッブグのフィロクセノスやアトリペのシェヌーテは、これを施しや貧民の抑圧への反対へと適用した。パウロの言う「律法の行い」は、ヤコブが求める慈悲の行いと混同されることはない。ローマの信徒への手紙3章24–25節は、キリストを真の贖罪所とみなすキリスト論的観点から読まれる。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は協働的に受容され、恵みは功績によるものではないが、信者は善い行いのために造られたとされる。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
聖餐のパンとぶどう酒は受肉した言葉の命を与える肉であり、真に現存している。
アレクサンドリアのキュリロスやアンティオキアのセウェロスに従う非カルケドン派（東方諸教会）は、パンとぶどう酒がキリストの真の肉と血になると教える。それは、ひとつの受肉した本性において神性と結びついているがゆえに、命を与えるものである。ヨハネによる福音書6章はこの神秘の直接的な制定として読まれる。すなわち、何の役にも立たない肉とは通常の人間的な肉のことであり、キリストの肉は永遠の命を与える。コプト、シリア、アルメニア、エチオピアの典礼のアナフォラ（奉献文）は、聖霊を呼び求めて供え物を変化させ、キリストの約束を適用する。しるしと実体との間に分離はなく、この神秘は畏敬と信仰をもって受け止められる。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は新生をもたらし、キリストに結び合わせる。幼児は洗礼を受ける。
正教会と同様に、ヨハネによる福音書3章5節と使徒言行録2章38節は機密として解釈されます。この伝統は受肉したキリストの唯一の神人併合的性質を強調し、洗礼はキリストの死と復活に一体化させるものとみなします。使徒伝承と使徒言行録2章39節の子どもたちへの約束に基づき、幼児洗礼は普偏的に実践されています。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
神は自由な選択を予知される。恣意的な予定はなく、キリスト論が中心である。
5節を合性論的キリスト論の論拠として位置づける一方で、10–24節についてこの伝統は二重予定論を拒絶する。アレクサンドリアのキュリロスは協働（シナジー）と予知を強調し、神のヤコブへの愛とエサウへの憎しみは予知された選択に応じたものであるとする。ファラオのかたくなさは神が悪を引き起こすことではない。陶器師と粘土は恣意的な事前決定ではない。この章は、キリストの分かたれざる神性と人性の典礼的告白に影響を与えている。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
不可能性とは洗礼の不可反復性に関わるものであり、悔い改めの道は常に開かれている。
アレクサンドリアのキュリロスは、ヘブライ書に関する断片の中で、悔い改めへと新たに立ち返らせることが「不可能」であるとは、聖洗の不可反復性を厳密に指しているのであって、洗礼後の悔い改めを否定しているのではないと論じています。洗礼はキリストの唯一の死への神秘的な参与であるため、それを繰り返そうとすることは「神の子を改めて十字架につける」ことを意味するからです。4〜5節の言葉は、キリスト教入信の恩寵を描写していると見なされます。またこの伝統は、19〜20節をキリスト論的に読みます。受肉したロゴスとしてのキリストは大祭司および先駆けとして天の至聖所に入り、父への近づきを確実なものとされました。聖堂内の物理的な垂れ幕は、この箇所を通して予型論的に理解されています。したがって東方諸教会にとって、この警告は厳しいものですが、立ち返る者には悔い改めを通じた回復が常に用意されています。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
逝去者のための祈りはキリストの復活に基づいており、煉獄に基づいているのではない。
東方諸教会（非カルケドン派）はマカバイ記二を聖書として受け入れており、エチオピアなどの一部の伝統には独自のマカバイ書が存在します。シェヌーダ3世総主教が論じたように、彼らはマカバイ記二12章43〜46節を、逝去者のために聖体礼儀や施しを献げるための聖書的範例として読みます。コリントの信徒への手紙一3章15節について、この伝統は別個の煉獄状態という概念を拒否します。火は審判における働きの試練です。死を超えた教会の交わりは、浄化のプロセスではなく復活の希望に根ざして、信徒が眠りについた人々のために執り成すことができることを意味します。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は、霊的に理解された現在の教会時代である。
東方諸教会は千年王国論（チリアズム）を退け、ミレニアムをキリストの受肉とサタンへの勝利から再臨に至る時代を象徴するものとして解釈します。「最初の復活」は、洗礼と悔い改めを通して霊的な死から立ち上がることを指します。他の正教会と同様、テサロニケ一4:17の空中で会うことを、携挙ではなく典礼的な出迎えの行列として理解します。この箇所は、特にコプト典礼やシリア典礼において、埋葬式・葬儀の中心的なテキストとなっています。
記事全文を読む: 千年王国 →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
結婚はキリストと教会の神秘（奥義）であり、犠牲的かつ殉教的な愛を要求する。
シリアやアレクサンドリアの教父たちは、この箇所を予型論的に読み解きました。アダムの脇腹から生まれたエバは、刺し貫かれたキリストの脇腹から生まれた教会の予型であり、したがって結婚は大いなる神秘に与かるものです。夫のかしらとしてのあり方は主導的な権力ではなく、キリストの自己犠牲に倣う召命であり、妻の服従はその聖化する愛に対するものです。セルグのヤコブやアレクサンドリアのキュリロスは、キリストとご自身の民との実在的、さらには聖体機密的な結合を強調し、配偶者たちはそれを具現化するものとされます。この理解は、契約的な階層関係ではなく、結婚の禁欲的・殉教的な理解を育みます。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
これらの聖句を、性的純潔に関する拘束力のある教会法上および修道的な教えとして読む。
東方諸教会の伝統は、レビ記18章を結婚に関する教会法と道徳的規律に組み込み、ローマの信徒への手紙1章を神から被造物へと向かった知性の悲劇として読みます。コリントの信徒への手紙一6章にある、体を神殿でありキリストの肢体とする表現は、厳格な純潔の根拠となっています。アトリペのシェヌーダは、性的不道徳を神の聖所の冒涜として扱いました。同性間の行為は御国を継ぐことから排除される行為に含まれる一方で、洗礼と悔い改めが悔悛者を回復させます。この伝統の修道神学は、性的純潔をキリストにおける人間性の回復の一環として提示します。
記事全文を読む: 同性間の関係 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
幼子を、キリストに叩きつけられるべき初期の悪しき思考として解釈する。
この伝統では、激しい言葉遣いがエジプトの禁欲修道生活とアレクサンドリアの予型論を通じて変容される。バビロンは罪と悪魔に対する魂の捕囚を表し、シオンとエルサレムは天の御国を表す。アレクサンドリアのアタナシオスは、「幼子たち」を罪の幼少期の段階――新しく生じた悪しき思考や萌芽期の誘惑――と解釈する。これらの最初の思考を捉え、パウロがキリストと同定した「岩」に叩きつけることで、罪が成熟する前に滅ぼす信仰者は幸いであるとされる。この章は、大斎節の聖歌、特にコプト正教会の断食期において顕著に用いられる。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
イサクと雄羊が相まって、神にして人である唯一の受肉した受肉の言葉を予型化する。
アレクサンドリアのキュリロスに従い、東方諸教会の伝統は、薪を背負うイサクを十字架を背負うキリストの予型と見なします。イサクの生存と雄羊の死は一体となって単一の予型を構成します。すなわち、イサクは苦しみを受けることのない神性を表し、屠られた雄羊は死を遂げる人性を表します。これは、受肉した神のロゴスの唯一の性質というミアフィジットの告白を擁護するものです。シリアの伝統は、御子の自己奉献の予型としてイサクの自発的な服従を強調します。この章は聖週間において、特にコプト、シリア、アルメニアの典礼で際立って詠唱されます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
シリアの伝統は文字通りの犠牲とみなし、現代のコプト教会の教えは生涯の聖別とみなす。
この伝統の内部では見解が分かれています。セルグのヤコブに代表される古典的なシリアのエグゼジェーシス（釈義）は、文字通りの人身御供と解釈し、その誓願を愚かなものとして非難する一方で、娘の従順をキリストの自発的な自己犠牲の予型として称賛します。シェヌーダ3世教皇に従う現代のコプト教会の教えは、文字通りの犠牲を否定し、エフタは娘を聖所における生涯の奉献された処女性へと捧げたのだと主張します。これは処女性へのテキストの強調と、人身御供を忌み嫌う律法の規定によって支持されています。どちらの流れも、軽率な誓約や神との取引的駆け引きに対して警告を発しています。
記事全文を読む: エフタの娘 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
インマヌエルとは神がおとめから真に生まれたことを意味し、受肉した一つの本性を確証する
東方諸教会の神学は、最初の三つの全地公会議ならびにアタナシオスやアレクサンドリアのキュリロスのキリスト論を通して14〜15節を読みます。キュリロスは14節を用いて、キリストを二つの主体に分割することに反対し、インマヌエルとは神ご自身がおとめから真に生まれたことを意味し、それゆえ彼女はテオトコスであると主張します。アタナシオスは15節に注目し、インマヌエルが凝乳と蜂蜜を食べることはキリストの真正で同質の人性を証明していると論じます。この箇所は、コプト教会のキヤク（Kiahk）の賛美におけるテオトキア（生神女賛詞）を形成しています。これは位格的結合の擁護となっています。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは正典であり、16節は洗礼による新生の必要性を根拠づける。
東方諸教会（非カルケドン派）は長い結びを権威あるものとして擁護しています。ただしアルメニアの写本伝承では、本文を拒絶することなく「長老アリストン」への古代の帰属伝承を保存しています。16節は洗礼の典礼において、信仰と新生の神秘が分かちがたいものであることを確立する箇所として読まれます。教父たちはマルコの復活の詳細を他の福音書と調和させ、その差異を矛盾ではなく連続する訪問の順序として解釈しました。19節は栄光におけるキリストの昇天と着座として受け止められます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
古代シリア語、コプト語、アルメニア語のテキストにはコンマがなく、伝統は短いテキストを読む。
最古のペシタ訳、コプト語、アルメニア語の写本は、天の証人を含んでいない。東方諸教会はヨハネの手紙一 5章6〜8節の短い読みを用いており、そこでは霊、水、血が受肉したロゴスに対する一つの証しとして一致している。後のアルメニア語印刷版にはラテン語の影響でコンマが導入されたが、より広い伝統は三位一体論やキリスト論の教理をそれに依存してこなかった。合性論（ミアフィジット）の教父たちにとって、水と血は神の言（ロゴス）の唯一かつ分かちがたい受肉した本性を証しするものであり、20節は子を真の神として指し示している。三位一体は孤立した論証聖句ではなく、聖書の全体的な織り成しを通じて告白される。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
離婚はキリストが与えられた例外、すなわち性的不道徳（不品行）に厳格に限定される。
東方諸教会の交わりは、婚姻の結合が神によって能動的に結び合わされているため、人間による解消は神の行為を侵害することになると強調します。『ノモカノン』を著した中世の学者イブン・アル＝アッサールらによって法典化されたコプト教会の教会法法理は、離婚をマタイによる福音書19章9節の例外に厳格に限定しています。この厳格な解釈が教会の司牧的および教会法的な実践を形づくっていますが、東方諸教会の伝統の間でも若干の差異はあります。この伝統は「一体」の結合が永続的であると見なします。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は、教会を支えるための義務として存続している。
東方諸教会の伝統において、マラキ書3章はキリスト論的かつ典礼的に読まれ、特に1節はキリストの神殿奉献の預言とみなされます。十分の一を倉に携えて来るという命令は、教会とその教職務を支えるための恒久的な神の制度として受け止められています。これは、初穂をもって神を敬うようにという聖書の呼びかけと、忠実な献金が祝福をもたらすという約束に基づいています。この伝統は、その約束をご利益的な繁栄の公式へと矮小化することはありませんが、管財の務めにおいて神に従う者を神が祝福されることを肯定します。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
平和のために市民的服従が命じられているが、霊的な忠誠が依然として最優先である。
ビザンティン、ペルシア、イスラームの支配下で少数派共同体として生きてきたアンティオキアのセウェロスなどの東方正教会（非カルケドン派）の神学者たちは、世俗の支配者は地上の事柄を管理し、邪悪さを抑制するために神によって任命されていると教えた。それゆえ、キリスト教徒は市民的事項においては従い、貢納を納め、社会の安定に貢献する。同時に、この伝統は正統信仰に対する霊的忠誠を守り続け、キリストを否定せよという命令に従うよりは殉教を受け入れてきた。キリストを身にまとうこと（14節）に関する修道院的な読み方は、信徒の究極の忠誠がどの帝国に対してでもなく、神の国に対して向けられていることを再確認させる。したがって、国家への服従は市民的平和の問題であり、絶対的な服従ではない。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は典礼的であり文字通りではない。御言葉と寄り添う御霊による創造。
アタナシオスやエフレムの系譜を引く東方諸教会の伝統は、創造の記述を科学的な説明ではなく深遠な神学的神秘として読みます。水のおもてを覆う霊は、鳥が卵を抱くように寄り添って生命を与える聖霊と同定され、創造は神の御言葉による無からの創造（ex nihilo）です。「夕があり、朝があった」というリズムは日々の教会公祈祷の各時課を構成しており、したがって日々は主として典礼的な秩序づけとして受け取られます。創世記2章7節は聖霊の付与であり、人類に神の不朽性への参与をもたらしたものであり、のちにキリストにおいて回復されるものと理解されます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →