聖書の議論のある箇所におけるメソジストの見解
本コレクションのすべての論争箇所と、メソジストにおける独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はキリストまたはペトロの告白であり、鍵は宣教と規律のためのものである。
ジョン・ウェスレーはその『注解』において、岩をキリスト自身またはペトロの告白のいずれかであると解釈し、教皇の至上権を断固として退けた。鍵は、福音を宣教し教会内で規律を行使するための権威として理解される。ウェスレーはこの章を用いて霊的高慢を戒め、日々自分の十字架を負う実践を強調することにも用いた。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
最初の義認は信仰のみによるが、最終的な義認には行いが求められる。
ウェスリアン・ホーリネス神学は、最初の義認は信仰のみによるが、生きた信仰は必然的に内面的・外面的な聖化を生み出すと考える。ジョン・ウェスレーは、パウロが義認の基礎を論じたのに対し、ヤコブはその実を結ばずに信仰を不当に主張する者たちを戒めたのだと説明した。行いは律法主義ではなく、先行恩寵および義認の恵みに対する自由な応答であり、最終的な義認の条件として機能する。ヤコブの手紙2章14–26節は反律法主義と戦うものである。ローマの信徒への手紙3章31節が強調される。すなわち、信仰は信者の心に律法を書き記すことによって律法を確立し、聖化へと導く。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は一体として受け止められ、行いは義認に何ら貢献しないものの、信者は善い行いのために造られたのであり、それは生きた信仰の不可欠な実であると主張される。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
要素はキリストの霊的現存を伝える恵みの手段である。
ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーに根ざすウェスレアン神学は、主の晩餐を回心と成聖をもたらす礼典と教える。そこではパンとぶどう酒に変化はないものの、キリストが霊的に真に現存している。ヨハネによる福音書6章は、実体変化を命じるものではなく、信仰をもって近づく者に対する霊的な養いの約束として読まれる。この伝統はオープン・テーブル（開かれた陪餐）を実践し、このサクラメントはキリストを求めるすべての人に開かれていると信じる。チャールズ・ウェスレーの聖餐賛美歌は、御霊を通したキリストとの真の交わりを歌い上げる。したがって、このサクラメントは信者を力づけ、求道者を信仰へと引き寄せる恵みの手段である。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は恩恵の手段であり、新しい誕生は不可欠である。幼児洗礼が実践される。
ウェスレアンは新生と義認を区別します。新しい誕生は真の変革ですが、必ずしも水の洗礼の瞬間と結びついているわけではありません。ジョン・ウェスレーは恩恵の手段として幼児洗礼を維持しましたが、すべての人が個人的に再び生まれなければならないと強調しました。ヨハネによる福音書3章5節はしばしばサクラメント的に読まれますが、強調点は霊の内的な働きに置かれます。使徒言行録2章38-39節は洗礼と子どもたちへの約束を支持していますが、メソジストは歴史的に幼児洗礼と信者洗礼の双方を認めており、儀礼によって新生が保証されるわけではないとしています。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
選びは共同体的かつ歴史的なものであり、個人の永遠の運命ではない。
ウェスレーは選びを共同体的に解釈した。イサクとヤコブの選択はメシアの系譜に関するものであり、永遠の運命に関するものではない。エサウ自身がヤコブに仕えたことはなく、これはイスラエルとエドムという国家を指している。ファラオのかたくなさは、ファラオ自身が自らの心を頑なにした後の司法的な裁きである（先行恩恵）。陶器師と粘土はエレミヤ書18章を通して条件付きのものとして読まれる。この章は、恣意的な宿命論に対して神の聖く、愛に満ち、義なる品性を擁護するものとされる。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
本物の信徒も背教しうる。キリストの全面的な否認は赦されない。
ヘブライ人への手紙 6章は、ウェスレアン・アルミニアンの救済論と条件付き安全保障の教理の要石です。この伝統は、4〜5節の描写（「光に照らされ」「聖霊にあずかる者となり」）は仮定のシナリオや単なる一般恩恵、偽りの改宗者を指すはずはなく、真に新生した信徒を描いていると主張します。したがって、脱落することは真のキリスト教徒にとって現実的かつ恐るべき可能性です。ジョン・ウェスレーは、回復可能な通常の信仰の後退と、6節で描写されているキリストの全面的かつ確定的な否認とを区別しました。また、1節（「完全な者となりましょう」）は全き成聖、すなわちこの世の生涯において到達可能な完全な愛の状態を求める命令としても読まれます。この箇所は、信仰にとどまり続ける者に確信を与えつつ、霊的油断と戦うために用いられます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
聖化はこの世で起こる。火は死後の魂ではなく働きを試す。
ウェスレアン神学は、コリントの信徒への手紙一3章を、義とされた信徒が依然として肉的であり得、死後ではなく今、全き聖化を必要としている証拠として読みます。13節の火は、終わりの日における働きの探るような裁きと理解されます。ジョン・ウェスレーおよび後代のメソジストの注釈者たちは、死後の煉獄を否定します。マカバイ記二はメソジストが使用するプロテスタントの正典には含まれていないため、死者のための祈りの根拠にはなりません。神の恵みが欠けているものを補ってくださると信じつつ、この世で聖潔を追い求めることに重点が置かれます。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
ミレニアムの解釈は多様であるが、聖化と審判に焦点を当てる。
ジョン・ウェスレーはベンゲルに従い、千年間を将来の文字通りの時代として解釈しましたが、その後のメソジズムやホーリネス運動は後千年王国説または無千年王国説をとることが多くなりました。この伝統は詳細な預言年表の作成を避ける傾向があり、白い大きな御座の審判と全き成聖への召しを強調します。テサロニケ一4章における主な適用は、携挙に関する推測ではなく、牧会的な慰めと聖さの追求です。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
女性の按手を認める。沈黙の聖句は特定の混乱に対処したものとする。
ウェスレアン・ホーリネスの伝統は一般に、テモテへの手紙一 2章11–15節およびコリント人への第一の手紙 14章34–35節を、女性が教えることに対する普遍的な禁止ではなく、エフェソやコリントにおける特定の問題に対する歴史的状況に応じた対応として読んできました。ジョン・ウェスレーは女性が説教することを認める御霊の「非常な召命」を肯定し、フィービー・パーマーのような19世紀の擁護者たちは、パウロ自身が女性の祈りや預言を認めていること（コリント人への第一の手紙 11:5）は沈黙の命令が絶対的なものであり得ないことを示していると論じました。したがって、メソジスト諸教派はこれらの聖句を女性の指導力を禁じるものではなく、秩序を維持し混乱を招く発言を避けるためのものと見なし、女性をすべての職務に按手しています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
合同メソジスト教会は相互服従を重視する傾向にある。伝統派は僕としてのかしら性を維持する。
合同メソジスト教会の公的な社会原則は、エフェソ書5章21節を主たる節とみなし、相互服従と平等なパートナーシップを強調しており、多くのメソジストの年会や牧師が平等主義的な結婚を教えています。一方で、グローバル・メソジスト教会を含む神学的に保守的なウェスレアンは、夫が僕としてのかしら性を持ち、妻が相補的な役割を持つとしつつ、いかなる虐待にも断固として反対します。ジョン・ウェスレー自身の聖化と全き清めへの強調がその解釈を形作っており、結婚は権力の階層ではなく自己否定の愛の学校であるとされます。この箇所は結婚式と聖化に関する教育の双方で引用されます。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
伝統内で意見が分かれる。伝統主義のホーリネス系教会は普遍的禁止とみなし、合同メソジスト教会の進歩派は再評価を行う。
伝統主義のウェスレアンおよびホーリネス団体、そしてグローバル・メソジスト教会は、レビ記18章22節、ローマの信徒への手紙1章26〜27節、コリントの信徒への手紙一6章9〜10節を中核的な道徳法と読み、「ウェスレアンの四辺形」（聖書、伝統、理性、体験）において聖書を第一のものとして扱います。合同メソジスト教会内の進歩派は、理性、経験、歴史批評を用いて、これらの本文は合意に基づく同性間の関係を断罪していないと主張し、一部の年年会や牧師は同性婚を執り行ってきました。合同メソジスト教会は無条件の禁止条項を撤廃し、現在一部の地域で同性婚と教職按手を認めていますが、多くの伝統主義的な会衆は離脱してグローバル・メソジスト教会に加わりました。双方はともに、きよめ（聖化）へのウェスレーの関心と恵みの変革の力を主張しています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
神のかたちのすべての面において平等；包摂に向けた軌道は多様
ウェスレアン神学は、「神のかたち」（imago Dei）に自然的、政治的、倫理的側面があると捉えます。男と女の双方がこのかたちを完全に共有しており、全き成化による道徳的かたちの回復はすべての人に平等に提供されます。ジョン・ウェスレーの運動は、女性の説教者やクラス・リーダーを奨励したことで知られ、霊的賜物は性別によって制限されないという確信を反映していました。現代のメソジスト教会組織は分派しています。合同メソジスト教会（UMC）では性とジェンダーをめぐって激しい議論が交わされ、一部の年年会や地域教会がLGBTQ+やトランスジェンダーの人々を肯定する一方で、このテキストや他の箇所に基づいて伝統的な二元的倫理を維持するグループもあります。社会的是聖（社会的きよめ）と創造の善性を強調するこの伝統は、多くの人々をジェンダーの平等と正義の擁護へと導いています。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
ウェスレーはこれを削除。預言的裁きまたは霊的戦いとして読む。
ウェスレアン・ホーリネスの受容は、キリスト者の完全と普遍的愛の追求によって形作られており、激しい呪詛は神学的な課題となる。ジョン・ウェスレーは、初期メソジストの礼拝式文から詩編の暴力的な箇所を意図的に削除し、「キリスト者の会衆の口には極めて不適切」と呼んだ。ウェスレーおよびその後の解釈者は、8–9節を個人的な祈りの模範ではなく、バビロンに対する歴史的裁きの預言的宣告と解釈した。この伝統はまた、修道的な寓意化も取り入れており、「幼子たち」は岩に叩きつけるべき萌芽期の罪や初期の誘惑として霊解される。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →奴隷制
聖書は奴隷制を是認しているのか、そしてこれらの文書はどのように用いられてきたのか。
聖書は一時的な隷属を規制し制限している。愛の律法とエペソ6章9節における神の前の平等な立場は、奴隷制の廃止を求めている。
ジョン・ウェスレーは奴隷貿易を「あらゆる悪逆非道の極み」と呼び、彼の運動は旧約聖書の僕に関する掟を、神が容認したものの制約を課した体制であり、18世紀の動産奴隷制とは根本的に異なるものとして読みました。アダム・クラークは、負傷による解放やヨベルの年などの保護規定を、神の律法が残酷さを抑制し解放を目指していた証拠として強調しました。エペソ人への手紙6章5–9節、とりわけ主人がキリストから扱われるのと同じように奴隷を扱うべきだという命令は、奴隷制の道徳的基盤を破壊するものと解釈されました。ウェスレアン神学の聖潔と社会的義への強調は、奴隷制度廃止運動におけるメソジストの指導的役割を推し進めました。
記事全文を読む: 奴隷制 →申命記22章と凌辱された女性
この律法は何を要求していたのか、そしてその言葉はどのように翻訳されるべきか。
一時的な神政政治の規定であり、その永続する原理は純潔、賠償、被害者への配慮である。
ウェスレアンの伝統は、メソジスト宗教条項の第6条に従い、拘束力のある道徳律と拘束力のない民事上・儀式上の定めを区別する。この律法は古代イスラエルの民事規定に属し、その具体的な刑罰はキリスト教徒を拘束しない。永続する道徳的内容は、性的純潔、個人的説明責任、そして危害を受けた者への配慮の要求である。ジョン・ウェスレーの『新約聖書注釈』は、こうした律法の背後にある実践的敬虔を強調している。すなわち、神は不正が正されることと、弱者が守られることを求めておられる。したがって教会は、古代の刑罰を復活させることなく、被害者への賠償と支援の原理を適用する。
記事全文を読む: 申命記22章と凌辱された女性 →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
行いによって全うされる信仰。全き献身への呼びかけ。
ウェスレアン・ホーリネスの伝統は、創世記22章を神人協力（シネルギズム）として読みます。すなわち、信仰は従順な行いによって全うされるということです。ジョン・ウェスレーは、神の試練と罪への誘惑とを区別しました。それは恵みを証明し現すための試練でした。12節（「あなたが神を恐れる者であることが、今、分かった」）は全知の否定ではなく、先行恩寵によって可能となった信仰が自由な応答によって現実化された瞬間です。アブラハムの惜しみない捧げものは、全き聖化の模範となります。信徒は完全な明け渡しの祭壇に自分自身の「イサク」を置くよう召されています。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
エフタは娘を死ではなく、生涯にわたる処女性へと捧げた。
ウェスレーやアダム・クラークは、31節のヘブライ語は選言的に読まれるべきであり、「主のものとなるか、あるいは私が全焼のいけにえとして捧げる」という意味になるため、人間であれば殺害されるのではなく奉献されるのだと主張しました。人身御供は神にとって忌むべきものであり、娘が死ではなく自らの処女性を嘆いているテキストの強調もこの見解を支持します。29節における御霊の注ぎは、軍事的な救済のための召命的な力であり、エフタのすべての行動を倫理的に是認するものではないとみなされます。この章は、軽率な誓約や神との取引に対して警告を与えています。
記事全文を読む: エフタの娘 →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
悪魔の子とは道徳的な概念であり民族的なものではない。断罪ではなく聖潔。
ヨハネ8章に対するウェスレアン・ホーリネスの解釈は、罪からの解放と全き成化の可能性に焦点を当てます。イエスの反対者たちが悪魔の子と呼ばれるのは、彼らのユダヤ人性ゆえではなく、殺意を抱いているからであり、呼びかけられているのは聖潔です。テサロニケ一において、メソジストはこの論争をユダヤ人に対して用いるのではなく、信徒の模範としてのパウロの聖く、正しく、非の打ちどころのない振る舞いを強調します。ウェスレーの注釈も、この断罪を当時の直接の敵対者を超えて拡張することはありません。この伝統は変革と愛を強調します。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
歴史的文脈を認めつつ、最終的な成就は処女降誕にあるとする
ウェスレーの『注釈』やアダム・クラークに導かれたウェスレアンの伝統は、歴史的文脈を認めつつも、完全な成就はイエス・キリストの処女降誕にあると見なします。クラークは、インマヌエルが凝乳と蜂蜜を食することは真の人間の発達を示しており、キリストの完全な人性を確証していると強調します。「神われらと共にいます」という意味のインマヌエルという名は、メソジストの経験的神学において深い重みを持ち、ウェスレーの臨終の言葉として有名に響き渡っています。待降節や降誕節の賛美歌は、このテキストを通して受肉を祝います。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
15節は普遍的恩恵を示し、16節は信仰と洗礼を結びつけるが不信仰のみを断罪する。
ウェスレアン的な解釈は、15節の大宣教命令の普遍的な範囲を、キリストがすべての人のために死なれ、先行恩恵が説教者に先立って働く証拠として強調します。16節は救いの秩序において信仰と洗礼を結びつけるものと理解されますが、断罪の句は不信仰のみが救いから除外される理由であることを示しているとされます。ウェスレーは17–18節について厳格な終息説をとらず、これらのしるしが初期教会において特に顕著であったと見なしました。メソジストはこの箇所を世界宣教に適用し、恩恵が自由な応答を可能にすることを信頼します。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
メソジストは批評的テキスト学を受け入れており、コンマは後代の挿入と見なす。
ジョン・ウェスレーはコンマを含む欽定訳を使用したが、自身の際立った神学をそれに構築することはしなかった。その後のメソジストの聖書学およびメソジストが使用する現代訳は、初期の写本の支持を欠いているとしてこの節を削除している。御霊の証しに関するウェスレアンの教えは、コンマではなく10節や関連する聖句に基づいている。水、血、御霊は、キリストの贖いの死と御霊の直接の証し（一部のメソジストの伝統ではサクラメント的ニュアンスを伴う）の証人として受け入れられている。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
結婚は創造の理想であり、絶対的な禁止令ではない。司牧的に離婚が認められることもある。
ウェスレアン・ホーリネスの伝統は、イエスの教えを厳格な法的禁止令ではなく創造の理想として読み、司牧的配慮や悔い改めに基づく再婚の余地を残しています。この解釈は、厳格な法的執行よりも、恵みと破れの癒やしを強調するこの伝統の姿勢から生じています。メソジストの教会法規は歴史的に姦淫や遺棄による離婚を認めており、現代の教規基準では司牧的配慮のもとでの再婚を認めています。生涯にわたる忠実さという理想は依然として中心にありますが、この伝統は人間の罪が結婚を破壊しうることを認識しています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は恵みに満ちた献金の指針であり、法的な要件ではない。
メソジストおよびホーリネスの伝統は、対価的な献金よりも、御霊による清めの働きを強調します。ジョン・ウェスレーの註解や説教は、貧しい人々のために金銭を用い、教職を支えることを強調していますが、メソジスト主義は十分の一をキリスト教徒に対する掟として義務づけてはいません。この箇所にある「神に立ち帰れ」という呼びかけは、悔い改めを可能にする先立つ恵み（先行恩寵）として読まれ、祝福の約束は何よりも霊的なものとして理解されます。献金は聖化の実であり、自由で喜びに満ちたものであって、物質的な繁栄を確保するための手段ではありません。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
元来は君主への服従であったが、のちに愛と正義によって再解釈された。
ジョン・ウェスレーはローマの信徒への手紙13章1〜7節を文字通り、かつ君主制的に読み、『アメリカ植民地への冷静な呼びかけ』において、革命家たちは神の定めに逆らっていると主張した。伝統が発展するにつれ、メソジストおよびホーリネス運動の声はウェスレアン・クアドリラテラル（四重の基準）、特に理性と経験を用いて、当局への服従は奴隷制度廃止運動や公民権運動に見られるように、構造的悪への加担を要求するものではないと主張した。8〜10節の愛の掟はキリスト者の完全に関するウェスレー神学の中心であり、愛を市民的関与を律する至高の規則としている。したがって、メソジストは世俗の権威を敬い納税するが、すべての政治的義務を愛の律法によって吟味し、不正に対する非暴力の抵抗に関与することがある。
記事全文を読む: 政府への服従 →人を裁くな
イエスは「人を裁くな」と言ったとき、何を禁じられたのか？
他者を正す前の自己吟味を求めるが、あらゆる判断を禁じるわけではない。
ウェスレアンの伝統は、クラス・ミーティングやバンドといった実践に沿ってこの命令を条件づけて解釈します。初期メソジストのクラスでは、他者に矯正を与える前にまず自分の目から梁を取り除かなければならないと強調されましたが、これが相互の責任追及（アカウンタビリティ）を全面的に禁じるものとはみなされませんでした。兄弟的な忠告を行うための前提条件として、謙遜と自己認識がとりわけ重視されます。ジョン・ウェスレーの説教は、山上の説教を行為に対するあらゆる評価の絶対的禁止としてではなく、規律ある共同体の中で表現される内面的な聖潔（ホーリネス）への召しとして扱っています。
記事全文を読む: 人を裁くな →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
焦点は道徳的かたちとその回復。日・時代に関する公式見解はない。
ウェスレアン神学は創世記1〜2章を主として救済論のレンズを通して読みます。ジョン・ウェスレーは神のかたちを自然的、政治的、道徳的のかたちに区別し、創世記2章7節の命の息を、人類が道徳的かたち、すなわち義と真の聖潔を受けた瞬間とみなしました。この伝統の関心は創造の暦ではなく、全き潔めによるその道徳的かたちの回復にあります。木に関する戒めは、人間の道徳的主体性と試練の期間を確立します。日々の解釈についてメソジストの見解は多様であり、この伝統を決定づける強調点は救済論的なものです。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →