聖書の議論のある箇所におけるエホバの証人の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、エホバの証人における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はイエス・キリストであり、ペトロは岩のかけらである。鍵は三つのグループへの道を開く。
エホバの証人は、岩（petra）はイエス・キリストであり、ペトロ（petros）は単なる「岩のかけら」にすぎないと教える。これにより教皇の首位権は否定される。天国の鍵は、ペトロに与えられた特権であり、天の王国に入るための知識と機会を三つのグループ、すなわちペンテコステの際のユダヤ人、その直後のサマリア人、そしてコルネリオから始まる異邦人に解き放つものであるとされる。ペトロの告白はまた、イエスがエホバとは異なる神の子であることを示すためにも用いられる。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
救いには信仰に加えて活動的な従順、特に伝道活動が必要である。
エホバの証人は信仰のみによる教理を退ける。ヤコブの手紙2章14–26節は、活動的な従順と具体的なキリスト教的行いを要求する基礎とされ、その行いは主に王国についての良いたよりを公に戸別訪問で宣べ伝えることと同定される。新世界訳聖書はヤコブの手紙2章23節を「エホバの友」と訳し、エホバとの友情を強調する。ヤコブの手紙2章19節は厳格な一神教を補強する。ローマの信徒への手紙3章4節は人間の伝統を退けるために用いられ、ローマの信徒への手紙3章23–26節は、エホバの公正と義を立証する完全な対応価値としての贖いの犠牲を際立たせる。エフェソの信徒への手紙2章8節は、救いが自力で得られるものではないことを強調するために「過分のご親切」と訳されるが、エフェソの信徒への手紙2章10節の「良い行い」は組織的な伝道活動と密接に同定される。6節、19節、21–22節は、14万4000人の油そそがれた者たちにのみ限定して適用される。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
表象物はキリストの体と血を「表して」おり、純粋に象徴的なものである。
エホバの証人は、無酵母パンと赤ぶどう酒はキリストの体と血の象徴的な表象物であり、文字通りのものではないと主張する。『新世界訳聖書』では、この理解を伝えるためにマタイによる福音書26章26節、28節の「〜である」を「〜を表している」と翻訳している。新しい契約に入っている14万4000人の油そそがれたクリスチャンだけが表象物にあずかることができ、地上の希望を持つ「大群衆」は敬意をもって見守る。年に一度、ニサン14日に行われるキリストの死の記念式が、遵守される唯一の宗教的記念日である。ヨハネによる福音書6章は比喩的に解釈され、キリストの肉を食べ血を飲むとは、彼の贖いの犠牲に信仰を働かせることを意味する。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
バプテスマは救いに不可欠である。幼児には授けない。
エホバの証人はバプテスマを救いに不可欠な公の献身とみなし、使徒言行録2章38節をその手本とします。しかし、再び生まれるのは14万4千人の油そそがれた者たちだけであり、「大群衆」は地的な希望を持ち、バプテスマを受けます。悔い改めて個人的な献身を行わなければならないため、幼児には授けられません。エホバの証人として全身を水に浸すバプテスマを受けます。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
神の主権の立証。王国級への選びであり、地獄への個人的予定ではない。
神の名の立証と王国級（油注がれた者たち）に焦点を当てる。ローマ9章17節は、神が悪を許容される理由（ご自身の力を示し、み名を宣言するため）を説明しているとする。陶器師と粘土は謙遜と従順を強調する。ここでの選びは、個人の永遠の運命ではなく、天の王国級に関するものである。17節に示唆された使命は、世界的な宣教活動に適用される。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
脱落者は赦されない罪を犯している。焼き払われるとは永遠の滅びを意味する。
エホバの証人は、非三位一体論神学を通してヘブライ人への手紙 6章を読みます。「聖なる力にあずかる者」となるとは、三位一体の第三の位格との交わりではなく、神の目に見えない活動力を受けることを意味します。「脱落する」ことへの警告は赦されない罪と解釈され、条件付き不滅性の教理と整合して、8節の茨の地の「焼き払い」は永遠の意識ある責め苦ではなく、永遠の滅び（無への帰滅）を意味します。10節の神の「名」への言及は、神の固有の名であるエホバを指すものとして強く強調されます。イエスが「先駆け」として「垂れ幕の内側」に入ったと述べる19〜20節は、具体的に14万4000人の霊によって油そそがれたキリスト教徒に適用されます。この箇所は、バプテスマを受けた証人たちに対し、背教の致命的な結末に関する厳粛な警告として用いられます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
死者は無意識である。死者のための祈りと煉獄は非聖書的である。
エホバの証人は、マカバイ記一と二を霊感された聖書として退けます。彼らはコリントの信徒への手紙一3章10〜15節を、煉獄の火についてではなく、火に耐える材料で弟子を作ること（試練に耐えうる教え）に関するものとみなします。聖書は死者が無意識であると教えているため（例：伝道の書9:5、10）、中間状態の罰は存在せず、死者のための祈りは彼らの助けになり得ないと主張します。マカバイ記二12章43〜46節は、エホバの証人の文献において、そのような慣行がヘレニズムの影響によってユダヤ教に入り込んだものであり、真の崇拝の一部ではないことを論証するために用いられます。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年はキリストのもとでの文字通りの地上政府である。
エホバの証人は黙示録20章を、楽園となった地上を回復するための文字通りの千年の統治として解釈します。最初の復活は、キリストと共に統治するために選ばれた14万4000人の油そそがれた者たちの天的な復活です。その他の死者は、裁きと機会のために地上へと復活します。テサロニケ一4章の「引き上げられる」ことは、患難前携挙ではなく油そそがれた者たちの天的な復活を表しており、キリストの臨在（パルーシア）は目に見えないものです。死は眠りであり、火の池は永遠の責め苦ではなく消滅（滅び）を意味します。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
女性は公に伝道する。長老として奉仕するのは受洗した男性のみである。
エホバの証人は、コリント人への第一の手紙 14章34–35節およびテモテへの手紙一 2章12節を、会衆内で女性が受洗した男性に対して教える権威を行使することを禁じるものであり、すべての公の発言を禁じるものではないと読みます。女性は集会中の注釈に定期的に参加し、戸別伝道活動に携わり、全時間奉仕者として奉仕しますが、長老や奉仕の僕に任命されることはなく、それらの役割は受洗した男性に限定されています。神権的秩序の原則により、会衆における権威ある教えは、使徒の模範に従って男性に限定されたそのような任命を受けた者によって行われる必要があります。この理解は全世界の組織全体に一律に適用されています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
神権的な頭の権。会衆がキリストに従うように妻は従い、夫はキリストのように愛する。
エホバの証人は、この箇所が家庭内に神権的な秩序を確立していると理解します。キリストが会衆の頭であるように夫は妻の頭であり、妻はすべてのことにおいて服従すべきであるとされます。夫の頭の権は会衆を愛しご自身を捧げられたキリストを手本としているため、これは妻を卑しめるものとはみなされません。「ものみの塔」の文書はこの箇所を適用し、夫には愛と思いやり深く自己犠牲的であるよう、妻には敬意を払い協力的であるよう助言します。この頭の権の原則は、キリストが会衆の頭であるというより広い組織上の秩序とも結びついています。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
これらの聖句を不変の道徳原則とみなす。悔い改めない同性愛の実践は排斥の対象となる。
エホバの証人は、モーセの律法契約は廃止されたものの、その基礎にある道徳原則は拘束力を保ち続けていると信じています。レビ記18章22節は性に関する神の設計として引用されます。ローマの信徒への手紙1章26〜27節は、同性間の性的行動が不自然であり神に受け入れられないものであって、エホバの主権を拒絶した結果であることの決定的な証拠として扱われます。コリントの信徒への手紙一6章9〜10節は会衆の規律のための法的・道徳的基礎を形成し、洗礼を受けるにはそのような実践を放棄することが求められます。同性愛の行為を行い悔い改めないバプテスマを受けた信者は、審理委員会にかけられ排斥される場合がありますが、悔い改めと変化の道は開かれています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
婚姻と生殖のために創造された二元的な二つの性
エホバの証人は、創世記1章27節が人類に対する神の本来の目的、すなわち婚姻と生殖のために創造された二元的な二つの性を確立していると教えます。彼らはこの節を、ジェンダーが生物学的性別によって決定され、個人の選択や社会的な構築によるものではなく神の設計の一部であることを肯定するものとして解釈します。ものみの塔協会の出版物は、性別を変えようとする試みは創造に反するものであり、婚姻は男女間のみに限られると述べています。男性も女性も神の前で等しい価値を持っていますが、会衆内では他の聖句に基づいて明確な役割分担がなされており、女性が長老や援助奉仕者として奉仕することはありません。このテキストは伝統的な家族構造を支持し、性に関する進化論的な見解に反論するために用いられます。
記事全文を読む: 男と女 →絶滅の命令
読者は民族全体を滅ぼすという命令をどのように理解すべきでしょうか。
古代イスラエルに対する正当かつ一回限りの裁きであり、キリスト教徒は中立を保つ。
エホバの証人は、カナン人を滅ぼす命令は、悔い改めの機会を何世紀も与えられていた諸国民に対する、エホバの完全な裁きの正当かつ猶予された執行であったと教えます。その絶滅は、純粋な崇拝とメシアの家系を守るために必要なことでした。これらの文字通りの戦闘の律法は、純粋にキリスト教以前のイスラエルの神政組織に属するものでした。イエスが霊的な会衆を設立して以来、現代の証人たちは厳格な政治的・軍事的中立を維持し、自らの戦いを完全に霊的なものとみなしています。
記事全文を読む: 絶滅の命令 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
象徴的解釈：大いなるバビロンの子孫はハルマゲドンで滅ぼされる。
エホバの証人は、『新世界訳聖書』において回復された神の名に留意しつつ、この詩編を歴史的かつ預言的に読む。歴史的には、捕囚の実態と、文字通りのバビロンおよびエドムに対する神の義の裁きを確証する。預言的には、「バビロンの娘」は偽りの宗教の世界帝国である「大いなるバビロン」の型と同定され、その陥落は偽りの宗教の差し迫った滅びを予示する。『ものみの塔』誌において、「幼子たち」を打ち砕く激しい描写は厳格に象徴的なものと理解されている。それは人間の残酷さではなく、ハルマゲドンにおいてエホバの天の執行軍によって、大いなるバビロンの「子孫」――その宗教組織、将来の展望、支持者たち――が完全に根絶されることを預言しているとされる。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
エホバが御子を捧げる預言的ドラマ。贖いの犠牲と王国の胤。
エホバの証人は創世記22章を預言的ドラマと見なします。アブラハムはエホバを表し、イサクはイエス・キリストを前表しています。物語の感情的な重みは、エホバが初子の御子を捧げた際の苦痛と愛を描き出しています。身代わりの雄羊は、完全な人間の贖いという神の備えを指し示しています。17〜18節の「胤（子孫）」は主としてキリスト、そして敷衍して14万4000人の油そそがれた者を指すと理解され、地上のすべての国民の祝福は「大群衆」の地的な希望を指します。この章は、絶対的な信頼と贖いに対する感謝を促します。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
エフタは娘を死ではなく、聖所での恒久的な奉仕のために献納した。
ものみの塔協会は、モーセの律法は子どもの生贄を禁じており、霊によって油そそがれた士師が殺人を企てるはずがないと教えています。またパウロもエフタを信仰者の一人として挙げています。誓願は、聖所におけるエホバへの排他的で恒久的な全的奉仕への献身と解釈されます。彼女が自らの処女性を泣き悲しんだことは、直面したのが死ではなく結婚と出産を諦めることであったことを裏付けています。彼女は、独身にとどまる証人たちや、全時間奉仕のために家庭生活を犠牲にする証人たちのロールモデルとして称賛されています。
記事全文を読む: エフタの娘 →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
サタンは最初の反逆者であり、その子はサタンを模倣する者であって民族ではない。
エホバの証人は、サタンが反逆することを選び、アダムとエバを罪に誘い込むことで最初の人殺しとなった、実在する創造された霊であると教えます。「悪魔の子供たち」とは、特定の民族集団ではなく、その反逆の歩みを模倣する者たちのことです。テサロニケ一において、証人たちは反ユダヤ的な言辞ではなく、パウロの自活とキリストの「臨在」に着目します。『新世界訳』は神とイエスを区別するように主要な用語を訳出しており、この伝統は救いがすべての人に開かれていることを強調します。したがって、この論争はユダヤ人に関するものではありません。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない
救いはキリストを通してのみ見いだされるのか。そしてそのことは他宗教にとって何を意味するのか。
イエスは神に近づく唯一の道であり、祈りは主の名によってなされなければならない。
エホバの証人は、ヨハネによる福音書14章6節を、イエス・キリストの名と仲介を通してのみエホバ神に祈るという自らの実践に適用する。彼らはこの節が、聖人やマリア、あるいは他の仲介者への祈りを排除しているとみなす。彼らの神学では、父の家にある「多くの住まい」は天で支配を行う14万4000人の霊で油そそがれたクリスチャンのために用意されており、他の忠実な信者はパラダイスとなった地上での永遠の命を希望する。救いはイエスを通じてもたらされるが、その救いの業の全範囲は彼ら特有の終末論的枠組みの中で理解される。
記事全文を読む: わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
称号としてのインマヌエルはイエスが神であることを意味せず、神の後援を意味する
ものみの塔の神学は、インマヌエルの三位一体論的な適用を断固として拒否します。『聖書に対する洞察』などの出版物は、アハズの時代の子どもに与えられたその名は、その子がエホバ神であったことを意味したのではなく、ユダに対する神の臨在と後援を意味したのだと主張します。より偉大なメシア的成就において、イエスがインマヌエルという称号を帯びていることは、彼がエホバの主要な代表者であり神の王国の王であることを意味するのであって、彼が父と同一であることを意味するわけではありません。アハズの信仰の欠如は、エホバの定めを忠実に伝えたイザヤと対比されます。エホバの証人はこの章を、人間の政府ではなくエホバに信頼するよう呼びかけるものとして適用します。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは後代の挿入であり、マルコ福音書は8節で終わっていた。
エホバの証人は本文批評を重視し、初期のギリシア語写本に基づいて、本来の福音書は8節で終わっていたと考えます。『新世界訳』聖書では9–20節を注記とともに本文から区別して配置しており、異言を語ることや毒蛇を取り扱うことなどの教えは霊感によるものではないとして退けられます。空の墓の記述は歴史的事実として受け入れられますが、イエスは肉体ではなく霊の被造物として復活したと理解されます。19節は真正ではないとみなされるものの、神の右に座すイエスの描写は、子が父とは別個の存在であるという初期の理解を反映していると言及されます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
エホバの証人は、三位一体を支持するために偽って挿入されたものとしてコンマを退ける。
『新世界訳』とものみの塔協会の出版物は、ヨハネのコンマが初期のギリシア語写本に存在せず、後代のラテン語の注記であったことを詳述している。エホバの証人は、このテキストが三位一体を支持するために挿入されたと主張し、自分たちの聖書から削除している。彼らの非三位一体論的なキリスト論はエホバ神とイエス・キリストを明確に区別し、ヨハネの手紙一 5章20節を父を指すものとして読む。この箇所は、サタンの支配下にある世におけるキリスト教の中立を教えるために用いられる（19節）。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
離婚と再婚はporneiaを根拠とする場合にのみ認められる。
ものみの塔協会は、マタイによる福音書19章9節に基づき、ギリシア語の用語porneia（ポルネイア）を離婚と再婚のための唯一の有効な聖書的根拠として認めています。聖書的な根拠なしに離婚して再婚した信者は、排斥を含む会衆の懲掌の対象となります。この伝統は生涯にわたる婚姻の性質を理想として維持しますが、一方の配偶者が性的に不貞であった場合には離婚を認めます。会衆の審理委員会はこの教えを適用して、信徒の立場や特権を判断します。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
キリスト教徒はモーセの十分の一のもとにはなく、自発的な寄付が宣教活動を支える。
エホバの証人は、キリストの死によってモーセの律法契約は廃止されたため、文字通りの十分の一は求められていないと信じています。マラキ書3章10節は霊的に適用され、最良のものを携えて来るとは、世界的な宣教活動のために時間、活力、能力、そして自発的な金銭的寄付を捧げることを意味します。祝福の約束は霊的かつ組織的なものであり、個人の物質的繁栄ではありません。マラキ書3章の現代における成就は、1914年以降のキリストによる霊的神殿の検分と、油注がれた残りの者の精錬に見出されます。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
上位の権威は神によって許容されている。服従は相対的かつ限定的である。
エホバの証人は、ローマの信徒への手紙13章1節の「上位の権威」を人間の統治機構と特定する。これはエホバがその王国が完全に支配権を握るまでの間、混乱を防ぐために存在を許容されているものである。歴史的に彼らは一時期、権威をエホバとキリストであると解釈したが、1962年以降は世俗の政府と見なす立場に戻った。証人たちは良心的に納税し、法を守り、当局者に敬意を払うが、絶対的な政治的中立を維持する。すなわち投票せず、公職に立候補せず、軍務に就かない。彼らの服従は神に第一に従うがゆえに「相対的」である。国家が偶像崇拝や殺人など神の禁じることを要求する場合、彼らはそれに従うことを拒み、その結果生じるいかなる処罰をも受け入れる。したがって、彼らは国家を敬うが、国家に対して究極の忠誠を捧げることは決してない。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
創造の日は文字通りではなく時代区分。宇宙はそれ以前に創造された。
エホバの証人は、物質的宇宙は何十億年も前に創造され、創世記1章の六つの創造の日は、神が地球を居住可能な状態に整えたそれぞれ何千年にも及ぶ時代（エポック）であると教えます。神の霊は人格ではなく神の活動する力と理解され、「人を造ろう」という複数形は神が初子である御子に語りかけている場面とされます。創世記2章7節は霊魂不滅の教理を否定する根拠とされ、人は魂を持つのではなく、生きた魂そのものになったと理解されます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →