聖書の議論のある箇所における回復派の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、回復派における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩とはイエスがキリストであるという「良き告白」であり、ペトロではない。
アレグザンダー・キャンベルらは、16節のペトロの言葉を「良き告白」と呼び、交わりのための唯一不可欠な根拠と特定した。J・W・マクガービーなどの注解者は、岩はペトロではなくペトロが告白した真理性であると強調する。「わたしは…建てる」という未来時制は、教会は旧約時代にはまだ存在しておらず、後のペンテコステの日に設立されたのだと論じるために用いられる。鍵は階級制度ではなく、福音のメッセージの権威である。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
信仰による義認は福音の戒めへの従順を含み、信仰のみによるのではない。
キリストの教会などの回復運動諸教派は、ヤコブの手紙2章24節が新約聖書の中で「信仰のみ」という表現が現れる唯一の箇所であり、それがこの概念を明確に拒絶していることを強調する。パウロによる「律法の行い」の排除（ローマ3:28）は、モーセの律法や功績を誇る完璧な従順を特に指しているのであって、悔い改めや洗礼のような新契約の下での恵みの条件を指しているのではないとされる。ローマの信徒への手紙3章23節は、受け継がれた原罪の罪責ではなく、能動的な個人の違反として読まれる。「信仰の法（律法）」（ローマ3:27）は、従順な信仰を含む包括的な福音の体系である。エフェソの信徒への手紙2章8–9節は人間の功績を排除しているのであって従順な信仰を排除しているのではないとし、10節の善い行いは変革された弟子の必然的な応答とされる。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
パンとぶどうの木の実（ジュース）は記念であり、実体的な現存はない。
キリストの教会は、マタイによる福音書26章を、指示された通りの無酵母パンとぶどうの木の実を用いて毎週行う記念の晩餐の制定と解釈する。ヨハネによる福音書6章63節は、「肉を食べる」ことがキリストの教えを受け入れることの比喩であり、サクラメント的な現実ではないことを証明するために用いられる。「これはわたしの体である」という言葉は比喩的に理解され、この伝統は「聖書が語るところで語る」ことを主張するため、実体変化のような用語を避ける。主の晩餐は会堂の男子信徒によって導かれ、礼拝の中心的な行為として毎週最初の日（日曜日）に守られる。その目的は想起と宣言であり、要素を通じて恵みが伝達されることではない。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
浸礼による洗礼は罪の赦しのために不可欠である。幼児には授けない。
復興派の解釈学では、ヨハネによる福音書3章5節を文字通りの水の洗礼とし、それこそが新しい誕生の正確な瞬間であると捉えます。使徒言行録2章38節の「eis」は赦し「のために（unto）」を意味し、洗礼を救いの条件とします。幼児は信じることも悔い改めることもできないため、悔い改めた信者のみが水に沈められます。洗礼は神の国に入る境界線であり、洗礼なしには救われません。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
共同体的な選びと人間の自由意志。神は信仰という条件を選ばれた。
カルヴァン主義への反発から生まれた伝統である。ヤコブとエサウの選びは、地上の奉仕とメシアの系譜に関するものである（創世記の「二つの国民」）。陶器師と粘土はエレミヤ書18章に照らして読まれ、国家の運命は悔い改めによって変化すると理解される。ファラオのかたくなさは、神がファラオ自身の選択の機会を提供されたこととされる。無条件の選びを論駁する護教論に用いられ、主権は人間の主体性を無効にせず、神は救いの条件（キリストを信じる信仰）を選択されたと説く。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
本物のキリスト教徒も完全かつ永遠に脱落しうる。
復興運動（ディサイプルス／キリストの教会）において、ヘブライ人への手紙 6章4〜6節は、しばしば「一度救われれば、永遠に救われる」と呼ばれるカルヴァン主義的な聖徒の堅忍の教理に対する主要な論証箇所です。この伝統は、本文が本物のキリスト教徒（「聖霊にあずかる者となった」人々）を描写しており、彼らが完全かつ永遠に脱落しうると主張します。その脱落は単なる倫理的過ちではなく、キリストの全面的な否認であり、もはや罪のためのいけにえは残されていません。2節の「バプテスマの教え」という語句は、ユダヤ教の儀式的な洗い、ヨハネのバプテスマ、聖霊のバプテスマ、そして唯一のキリスト教のバプテスマを区別するものとして説明されます。教会生活において、この箇所は霊的停滞に対する厳しい警告として説教され、1節の成熟へと進む呼びかけが不可欠なものと見なされます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は、キリストの完全な現在の統治を象徴している。
キリストの教会は、キャンベルのような初期の後千年王国説的見解の後、無千年王国説へと収束しました。千年間は教会時代を表し、サタンは十字架において縛られました。最初の復活は霊的なものです。テサロニケ一4章について、この伝統は二段階の再臨や秘密携挙を退けます。主の降臨は唯一かつ公のものです。このテキストは、道徳的教導と葬儀における慰めのために用いられます。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
保守的な会衆は公の指導的役割を男性に限定する。進歩的な会衆は女性を認める。
主流派および保守的なキリストの教会は、直接的な命令と使徒の実践例という解釈基準に従い、テモテへの手紙一 2章11–12節およびコリント人への第一の手紙 14章34–35節を、説教、祈りの先唱、主の晩餐の配餐など、集会における公の指導的役割を受洗した男性に限定する、拘束力のある超文化的な規定として読みます。テモテへの手紙一 2章13–14節でパウロが創造の秩序を根拠としていることを強調します。しかし、この伝統内の進歩的な一派は、これらの禁止事項は特定の混乱に対する局所的な対応であったと主張し、現在では一部の会衆が女性による公の礼拝の司式や説教を認めています。この対立は、女性の役割をめぐる教派内の継続的な議論に表れています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
夫は愛に満ちた秩序ある家庭のかしらであり、妻は敬意をもって服従する。
キリストの教会をはじめとするディサイプルス復興運動（キャンベル派）の会衆は、歴史的にエフェソ書5章を秩序ある家庭を教えるものとして読んできました。すなわち、夫がかしらであり、妻は主に対するように服従すべきであり、夫はキリストが教会を愛されたように妻を愛すべきであるという理解です。これは洗礼や無伴奏の賛美（ア・カペラ）と並び、回復されるべき使徒的模範の一部とみなされます。しかし伝統は一様ではなく、一部のキリストの教会や、キリスト信徒会／ディサイプルス教会の大部分の会衆は、現在21節を相互服従を確立するものとして解釈しています。ただしすべての立場が過酷または虐待的なかしら性を退け、夫をキリストの権威の下に置いています。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
キリストの教会は、レビ記18章を時代を超越した道徳法とし、コリントの信徒への手紙一6章を洗礼による清めとして用いる。
この伝統は、モーセの律法は成就されたとしつつも、カナンがこれらの行為ゆえに裁かれたことから、必然的な推論によってレビ記18章は拘束力を持つとみなします。J・W・マクガービーは、エルサレム会議によるporneia（不品行）の禁止をレビ記18章と結びつけました。ローマの信徒への手紙1章は偶像礼拝と性的無秩序に対するパウロの警告として読まれ、コリントの信徒への手紙一6章9〜10節は、信徒がそこから洗われたと11節で述べられている洗礼前の生活として読まれます。より進歩的な会衆も一部現れていますが、キリストの教会は圧倒的多数が同性間性交は罪であり御国と相容れないと教えています。この伝統は、リストに挙げられた罪からの清めの時点として洗礼を強調します。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
文字通りの男と女；相補論的潮流と平等論的潮流
キリストの教会および回復運動は歴史的に創世記1章を文字通りに解釈し、神が人類を男と女という相互補完的な二つの性として創造されたことを肯定してきました。この伝統は聖書の権威を強調し、このテキストを命の尊厳や人間の尊厳の根拠として頻繁に用います。ジェンダー規範について、保守的なキリストの教会は通常、公の指導的役割を男性に限定する相補論的立場をとりますが、より進歩的な地域教会では女性があらゆる奉仕を行うことを認めています。トランスジェンダーのアイデンティティに関しては、一部の教派で多様化が見られるものの、ほとんどの保守的な地域教会は二元的な理解を維持しています。運動の復旧主義的動機は、原初の創造の秩序とその適用をめぐる継続的な議論を生み出しています。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
旧契約の表現であり、キリスト者の模範ではない。
運動（キャンベル派）の解釈学は、旧契約と新契約を厳格に区別する。アレグザンダー・キャンベルは、ユダヤ教時代の国家主義的戦争と物理的復讐は、キリスト教の契約の霊的な性質によって置き換えられたと論じた。J・W・マクガーベイは、厳しい裁きは当時の神による国家の物理的統治においては正当であり、神の預言的正義と一致していたと主張した。コフマンのような後代の注釈者は、8–9節をバビロンの歴史的破壊に関する霊感された預言と読み、祈りの模範とは見なさない。この詩編は、世俗的な世界の中で礼拝の純粋さを保つために適用され、1–4節は霊的追放の隠喩として用いられる。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
従順な信仰。義認には行いと協働する信仰が必要である。
レス restoration Movement（回復派）の諸教会は、創世記22章を、信仰が従順と結びついていなければならないことの決定的な証明として読みます。「信仰のみ」を退け、アブラハムの信仰は彼が命令に物理的に行動を起こすまでは完全ではなかったと強調します。18節（「あなたがわたしの声に従ったからである」）は、契約の祝福が従順を条件としていることの証拠として引用されます。アレグザンダー・キャンベルやガイ・N・ウッズは、知的な同意だけでは不十分であり、信仰は行動においてのみ完成されると論じました。アブラハムが朝早く起きたことは速やかな従順の模範であり、特に洗礼に適用されます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
経綸的解釈。文字通りの犠牲説と永続的な奉献説とで分かれる。
キリストの教会はこの章をモーセ時代の歴史的教訓として読み、拘束力のある規範とはみなしません。ジェームズ・バートン・コフマンのような注解者は文字通りの犠牲を主張し、聖書の沈黙を犯す恐ろしい勝手な混交宗教と捉えます。他の注解者は、娘が処女性を泣き悲しんだ点に着目して非文字通りの奉納を主張し、神が人身御供を認めたという批判からテキストを擁護します。この箇所は、「聖書が語るところで語り、沈黙するところで沈黙する」という原則を強化し、命じられていない軽率な約束を戒めるものとされます。
記事全文を読む: エフタの娘 →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
真理と従順が霊的な親子関係を決定するのであり、ユダヤ人の血統ではない。
キリストの教会は、真理への従順を強調します。「悪魔である父」という言葉に先立つヨハネ8章31–32節が中心的な位置を占めます。すなわち、イエスの言葉にとどまる者だけが真に主の弟子である、という点です。「悪魔の子ら」とは、特定の民族集団ではなく、イエスを拒絶し殺そうとする者たちのことです。テサロニケ一に関して、この伝統の関心は使徒の模範と神の言葉にあり、反ユダヤ的な節にはありません。回復運動の訴えは新約聖書の型へと立ち返ることであり、ユダヤ人を断罪することではありません。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
預言は専らメシア的であり、イエスに関する文字通り奇跡的な予言である
復興運動（レストレーション運動）は、旧約を新約の実体へと導く影として読み、護教論のために予測的預言を用います。ホーマー・ヘイリーやジェームズ・バートン・コフマンのような注釈者は、歴史批評学者と論争しつつ、almahを「処女」と訳すことを厳格に主張します。保守的なキリストの教会は、独特な奇跡的・予測的性質を損なうとして、二重成就を退けることがよくあります。彼らは、13節においてしるしが複数形の「ダビデの家」に与えられており、それによって血統の保存が保証されていると指摘することで文脈を調和させます。この章は、聖書霊感を論証するために伝道の場で多用されます。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
16節は洗礼を信仰と並ぶ救いの条件とし、長い結びは権威を持つ。
回復運動（キャンベル派）の教会は、マルコ16:15–16を救いの計画（信仰、悔い改め、洗礼、そして救い）を確立する直接の命令として扱います。アレクサンダー・キャンベルとウォルター・スコットは、洗礼は単なる象徴ではなく信仰と並ぶ同等の条件であり、断罪の句に洗礼が言及されていないのは洗礼が任意であることを意味するのではなく、信仰が前提条件として前提されているからだと主張しました。この伝統は歴史的に、この洗礼命令が含まれているために長い結びの真正性を擁護してきました。このテキストは伝道説教において、また幼児洗礼や「信仰のみ」の神学に反論する上で中心的な役割を果たしています。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →姦淫の場で捕らえられた女
この物語は最初からヨハネによる福音書の一部だったのか？
本文批評上の位置づけは認識されているが、この物語は真正な聖書である。
リストレーション運動の指導者たちは歴史的に正確な翻訳を優先してきたため、この箇所を取り巻く本文批評上の問題を認める者もいます。J・W・マクガーヴィーなどの注解者はその歴史性を擁護し、イエスはモーセの律法を廃棄したのではなく告発者たちの偽善を暴いたのだと論じました。この箇所は一般に教えのための聖書として受け入れられており、憐れみと真理の規範として説教されます。新約聖書の型（パターン）を強調するリストレーション派において、この物語は使徒的証言の一部として含まれています。
記事全文を読む: 姦淫の場で捕らえられた女 →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
キリストの教会は現代の本文批評に従い、コンマを真正でないとして退ける。
復旧運動（レストレーション運動）の諸教会は、初期のギリシア語写本に基づく現代訳を古くから用いており、その学者たちもヨハネのコンマを最古の証拠群に見られない後代の付加であると認めている。新約聖書のキリスト教を復旧するというこの伝統の強調点には、到達可能な最古のテキストを用いることが含まれている。ヨハネの手紙一 5章に対する彼らの読解は、愛ある従順によって働く信仰（3節）と条件付きの確信（13節）に焦点を当てており、三位一体の句には置かれない。三位一体は、マタイによる福音書 28章19節、コリントの信徒への手紙二 13章13節（欽定訳等では14節）、および聖書全体の証言から確認される。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
9節は普遍的な律法である。不品行以外での離婚は認められず、再婚できるのは無実の側のみである。
回復運動（復帰運動）の内部では、マタイによる福音書19章9節は結婚、離婚、再婚に関する決定的な新約聖書の立法として扱われています。H・レオ・ボウルズのような注解者は、この節を普遍的で拘束力のある律法として解釈します。すなわち、不品行の理由以外での離婚は罪であり、潔白な側にのみ聖書的な再婚の権利があるという見解です。この伝統の一部では、この律法が受洗前の非キリスト教徒にも適用されるかどうかが議論されますが、主流派の保守的合意は創造以来の普遍的適用を主張しています。多くの「キリストの教会」では、入会希望者の婚姻歴を精査し、「非聖書的な」結婚からの悔い改めを示すために別居や独身を求めることがあります。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は旧契約の命令であり、キリスト教徒は自発的な献金を捧げる。
キリストの教会は旧契約と新契約を厳格に区別し、モーセの律法は十字架において廃止されたと考えます。したがって、マラキ書3章8〜10節は民族的イスラエルとその神殿に向けられたものであり、教会に向けられたものではありません。説教者たちはこの聖句を用いて十分の一を強要することを戒め、キリスト教徒の献金は使徒の命令、すなわち週の初めの日に自発的に、喜んで、相応の額を捧げることによって律せられると教えます。物質的な約束は、教会に対するものではなく、旧契約の土地の約束に属するものとみなされます。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
歴史的には平和主義的・分離主義的であったが、のちに主流派は市民的責任を重視した。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、デイヴィッド・リップスコムは『市民政府』においてローマの信徒への手紙13章に基づき、神は世俗の人々を治め悪を罰するために人間政府を定めておられるが、キリスト教徒は天の御国の市民であり、国家の強制的機構への参加（投票、公職就任、武器の携行など）を避けるべきであると論じた。20世紀半ばから後半にかけて、主流派のキリストの教会は直接的な市民的責任を教える方向へと移行し、R・L・ホワイトサイドなどの注解者は法を守る市民生活と納税を強調した。今日、この伝統は内部で分かれており、平和主義的・分離主義的な立場を維持する者もいれば、積極的な市民参加を受け入れる者もいる。双方の潮流ともに、キリスト教徒が敬意を払い納税すべきである点には同意しているが、信徒が剣を振るうことができるかどうかについては意見が分かれている。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は文字通りの24時間。創造論は聖書の権威を擁護する。
復帰運動（レストレーション運動）はベーコン主義的な常識解釈学を適用し、創世記1章を文字通りの事実に基づいた歴史として読みます。文字通りの6日間創造を擁護することは、自然主義や有神論的進化論に対抗する極めて重要な弁証論的焦点となってきました。「種類にしたがって」という句から導かれる「種の原理」は、福音という種が新約聖書的なクリスチャンを生み出すという論拠に用いられます。創世記2章の禁止命令は、厳格な従順を求める制定法とみなされます。女性の前に男性が造られたという創造の秩序は、教会の指導的役割の議論に適用されます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →