聖書の議論のある箇所におけるアドベンチストの見解
本コレクションのすべての論争箇所と、アドベンチストにおける独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩はキリストであり、鍵は聖書の宣言的権威である。
アドベンチストは、Petros（小石）とpetra（岩盤）というギリシア語の区別を指摘し、教会はキリストのみの上に建てられていると論じる。エレン・G・ホワイトは、天国の鍵とは人間の階級制度における教会的権威ではなく、救いの神の条件を宣言することによって結び、解くキリストの言葉、すなわち聖書であると教えている。22–23節のペトロとの衝突は、イエスを十字架から遠ざけようとするサタンの試みであり、大いなる闘争の一部として読まれる。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
恵みが救うが、安息日を含む道徳律法への従順が要求される。
セブンスデー・アドベンチスト神学は、これらのテキストを用いて、信仰による義認と、第七日の安息日を含む道徳律法の恒久性とを結びつける。ヤコブの手紙2章10–12節は律法の統一性の礎石とされる。一つの点で躓けばすべてにおいて罪を犯したことになるため、十戒はその全体において拘束力を持ち続ける。ヤコブの手紙2章14–26節は、真の信仰が本質的に行いを生み出すことを示している。ローマの信徒への手紙3章31節は主要な護教論の柱であり（信仰は律法を確立する）、ローマの信徒への手紙3章25節のhilasterionは、予型論的に天の聖所の贖罪所（贖りの座）と同定される。エフェソの信徒への手紙2章8–10節は恵みと善い行いの均衡を保ち、エフェソの信徒への手紙2章15節は反律法主義に抗して、永遠の道徳律法ではなく儀礼的律法のみを廃止したと解釈される。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
パンとぶどう酒はキリストの体と血の象徴であり、真に食べることは信仰による。
アドベンチストは主の晩餐を記念の礼典として実践する。パンとぶどう酒はキリストの体と血を表すが、それらになるわけではない。エレン・G・ホワイトは、キリストの肉を食べ血を飲むとは、書かれた神の言葉を受け入れ信じることを意味すると教えた。したがって真の養いは聖書を通じてもたらされる。ヨハネによる福音書6章の「終わりの日に」復活させるという約束は、条件的不死の教理を裏付けている。四半期ごとに行われる聖餐式には洗足式が含まれ、自己吟味と再臨への希望が強調される。配餐には無酵母パンと未発酵のぶどうジュースが用いられる。
記事全文を読む: これはわたしの体である →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
選びは歴史的奉仕への招きである。神は決して人間の意志を強制されない。
アドベンチスト神学は神の愛の品性と人間の自由意志を強調する。『聖書注解』は、ヤコブとエサウは恣意的な予定ではなく、歴史的役割への国民的な選びを指していると主張する。ファラオのかたくなさについては、同じ神の光が受容的な心を和らげ、抵抗する心をかたくなにするのであり、神が悪を強制することはないとされる。この章は律法主義と過信に対する警告であり、救いは信仰によるものであると説かれる。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
信徒も脱落しうる。不可能性は予定によるものではなく、自らの頑なさの反映である。
セブンスデー・アドベンチストは、「大争闘」の観点からヘブライ人への手紙 6章を読み解き、更新が「不可能」であるとは予定の恣意的な定めではなく、心を頑なにする執拗で意図的な拒絶の結果であると理解します。彼らは条件付き安全保障を肯定し、真の信徒であっても脱落して滅びうるとします。この伝統独自の内陣論（聖所神学）は19〜20節に焦点を当てており、そこでの「垂れ幕」は天の聖所の第一の垂れ幕と解釈され、1844年の至聖所への入場ではなく、キリストの執り成しの務めの開始を示すものとされます。「魂の錨」は、キリストの活発な奉仕の確信を与えるために司牧的に適用されます。このように、この警告はキリストへの日々の依存と忍耐への呼びかけとして説教されます。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →煉獄と死者のための祈り
死後の浄化は存在するのか。また、これらのテキストはそれを教えているのか。
火は罪の最終的な滅びであり、意識を伴う浄化ではない。
アドベンチストはコリントの信徒への手紙一3章13〜15節を終末論的に読みます。火は最後の審判と罪の究極的な滅びを表しており、中間状態における罰ではありません。アドベンチストは条件つき不滅説（霊魂消滅説）を支持しているため、死者は復活まで無意識であり、煉獄の苦痛を経験することはあり得ません。15節の損失は報酬の喪失であり、救いの喪失ではありません。マカバイ記二は正典ではなく、死者のための祈りは拒否されます。この箇所は、聖書的でない慣行が中間時代（新旧約中間期）に入り込んだことを示すために用いられることがあります。
記事全文を読む: 煉獄と死者のための祈り →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
ミレニアムは聖徒たちが地上ではなく天で過ごす期間である。
セブンスデー・アドベンチストは、キリストの再臨時に義人は千年間天へと引き上げられ、その間地上は荒廃し、状況によってサタンが縛られると教えます。この期間中、聖徒たちは滅びた者たちの記録を調べ、神の正義を立証します。最初の復活は義人の肉体的な復活であり、悪人は千年期の後に最後の審判と消滅（絶滅）のために復活します。テサロニケ一4章において、アドベンチストは秘密携挙ではなく目に見え耳に聞こえる再臨を見出し、「眠り」を無意識の死として理解します。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
見解が深く分かれている。一部の地域では女性が牧師を務めるが、世界全体で按手されているわけではない。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、女性の按手に関して世界的な合意に達していません。テモテへの手紙一 2章11–15節およびコリント人への第一の手紙 14章34–35節の伝統的な解釈は、創造の秩序と使徒の実践に訴え、按手礼による福音の教役を男性に限定しており、近年の大総会（ジェネラル・カンファレンス）の投票ではこの見解が優勢を占めました。しかし、多くのアドベンチスト神学者や地域教会はこれらのテキストを文化的に限定されたものと読み、一部の地域では女性が福音の教役への按手を受けることなく、教職認証（ライセンス）または任職（コミッション）を受けた教役者として牧会機能を果たしています。一部の連合会では女性を牧師として任職させており、教団自身の調査が記録しているような分裂した合意状況を反映しています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →妻と夫
妻と夫の間の服従とは何を意味するのか。
かしら性とは等しい価値の中での奉仕である。結婚はキリストの清めの愛を反映する。
アドベンチストは、夫と妻が神の前に等しい価値を持つこと、そして夫のかしら性とは支配ではなく、キリストの自己犠牲に倣った僕としてのリーダーシップであると教えます。教会の結婚に関する教務指針は、エフェソ書5章22-33節を引用し、夫に対しては自らの体のように妻を愛することを、妻に対しては夫を敬うことを求めます。アドベンチストの実践的適用では、この箇所は「大いなる闘争」のテーマと結びつけられ、家庭はキリストの品性が現されるべき場所とされます。この理解は実践においては相補論的ですが、相互の愛とキリストの再臨への備えの枠組みの中で位置づけられています。
記事全文を読む: 妻と夫 →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
セブンスデー・アドベンチストはこれらの本文を普遍的道徳法および健康の教えの根拠として読む。
アドベンチスト神学は、レビ記18章をシナイ以前に遡る道徳法を啓示するものとして扱います。ローマの信徒への手紙1章は「大争闘」の文脈の中で、神を拒絶することがいかに道徳的崩壊に至るかを示すものとして読まれ、コリントの信徒への手紙一6章は体が神殿であるという教えの根拠となります。教団の公式見解やエレン・ホワイトの著作は、異性間の結婚に限定された性倫理を支持しています。同性間の性的実践は神の創造の秩序への違反とみなされる一方で、教会は司牧的配慮と贖いを呼びかけています。この伝統は、健康と生活様式の教えにおいて、身体の純潔と霊的な健全性を結びつけています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
字義通りの二元的な創造；男と女は明確に区別され相互補完的
セブンスデー・アドベンチストは創世記1章を文字通りの歴史として読みます。したがって「男と女」は、神がご自身の完全な原初の設計の一部として二つの異なる性を創造されたことを示しています。この伝統は、ジェンダーが創造の秩序に根ざした二元的なものであり、社会的な構築物や進化の産物ではないと教えます。エレン・ホワイトの著作は、身体的、精神的、霊的側面を含む神のかたちの全体論的性質を強調し、女性と男性の等しい価値を肯定しています。女性の牧師按手をめぐっては内部で議論があり、一部の連合組合会は女性を按手していますが、大総会ではこれを認可しないことが可決されています。ただし、双方ともに両性の等しい価値を肯定しています。トランスジェンダーのアイデンティティは、公式のアドベンチストの教えでは一般に肯定されていません。
記事全文を読む: 男と女 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
バビロンの預言的滅亡は終末の偽りの宗教の型である。
アドベンチスト神学は、大争闘の観点からこの捕囚を読む。バビロンは神の残りの民を抑圧する背教した宗教体制を予型論的に表している。『セブンスデー・アドベンチスト聖書注釈』は、「バビロンの娘」の運命が新バビロニアの歴史的崩壊を告げると同時に、終末論的なバビロンの陥落を予示していると記す。結びの呪詛は通常、当時の残酷な報復の習慣の反映であり、抑圧的な体制の完全な根絶の詩的表現と解釈され、文字通りの子どもへの暴力の是認とは解釈されない。エレン・G・ホワイトはこの詩編を牧会的に適用し、柳の木に竪琴を掛けておくのではなく、信仰の歌を歌うよう信徒に促している。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
大争闘の立証。父の犠牲の体験的啓示。
セブンスデー・アドベンチストは、イサクの束縛を「大争闘」の文脈の中で捉えます。エレン・G・ホワイトは、サタンがアブラハムに対して見返りのために神に仕えていると非難したため、神の品性を立証するために堕落していない宇宙への光景としてこの試練が許されたと教えました。神はこの試練を用いて、救いの計画における父の犠牲の深さをアブラハムが理解できるようにされました。雄羊の身代わりはキリストの身代わりの贖罪の予型です。アドベンチストはイサクの自発的な意志を強調し、この出来事を父が御子を与えることの体験的な類似として捉えます。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
エフタは娘を人身御供ではなく、聖所の奉仕へと捧げた。
アドベンチストの学者たちは、人身御供は忌むべき行為であり、主の霊がエフタにとどまっていたことから、文字通りの犠牲を否定する傾向が強いです。『SDA聖書講解』は、31節のヘブライ語の接続詞は「あるいは」と読めるため、人間であれば主に献げられ、動物であれば屠られると解釈できると論じています。処女性への強調や、友人たちが彼女の結婚できない境遇を嘆いたという記述は、生涯にわたる独身の奉仕を支持しています。悲劇は異教的な殺害ではなく、エフタの家系が途絶えることにあります。エフタの誓願は軽率な約束への戒めですが、言葉を守る誠実さは評価され、娘は自己献身の模範とされます。
記事全文を読む: エフタの娘 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
二重の成就：アハズに対する即座のしるしと、究極のメシア的成就
セブンスデー・アドベンチストの解釈は、エレン・G・ホワイトと『SDA聖書注解』に従い、二重成就の原理を用います。この預言には直接的な歴史的適用（アハズの時代に生まれた子どもがシロ・エフライム連合軍の敗北を示す年代学的なしるしとなる）があると同時に、イエスにおいて究極のメシア的成就を見出します。アッシリアによる荒廃は、ユダの背教の直接的な結果です。アハズの拒絶は、頑なな心を覆い隠す偽善的な仮面です。9節の条件は、普遍的な霊的原則として引用されます。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは正典である。1–2節は第7日の安息日を裏付け、19節は天の聖所を示す。
アドベンチストは9–20節を含む章全体を権威あるものとして受け入れます。1–2節を安息日と週の初めの日の明確な区別の証拠とし、イエスの弟子たちが第7日の安息日を守り続けていた根拠とします。長い結びにおける19節の昇天の記述は、天の聖所におけるキリストの大祭司的務めの開始と見なされます。15節は世界規模の伝道に適用され、多くの場合「三天使のメッセージ」と結びつけられます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
アドベンチストは現代の聖書翻訳を用い、コンマが本来のものではないことを受け入れている。
アドベンチストの聖書学は、天の証人が後代の挿入であるという写本の証拠に従っており、標準的なアドベンチストの聖書や註解書は短いテキストを印刷している。この伝統の三位一体信仰は、この節ではなく聖書全体とエレン・G・ホワイトの著作に基づいている。ヨハネの手紙一 5章に対するアドベンチストの読解は、神の戒めを守ることについての3節や、条件付き不滅性についての11〜12節を強調する。コンマの欠如はこの箇所の彼らの読解を揺るがすものではない。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
離婚と再婚は性的不道徳を根拠とする場合にのみ認められる。
セブンスデー・アドベンチストは、「初め」に対するイエスの訴えをエデンにおける婚姻制度を有効にするものと解釈し、例外条項に基づいて教会の規律において離婚と再婚に関する厳格な指針を維持しています。『アドベンチスト教会規定』は、離婚は性的不道徳の根拠によってのみ許可され、再婚は無実の側にのみ認められると明記しています。信徒資格や指導者の立場は、これらの教えの遵守によって左右されます。また、この伝統は可能な限り和解を追求すべきであることも強調しています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は義務であり、教会の中心的な倉に納められる。
セブンスデー・アドベンチストは、マラキ書3章8〜10節を自らのスチュワードシップ制度の聖書的基礎とみなしています。エレン・G・ホワイトは、「倉」とはセブンスデー・アドベンチスト教会の教団財務部のことであり、忠実な信徒は世界宣教を支えるために収入の10パーセントを返すべきであると教えました。「食い滅ぼす者」からの保護を含む祝福の約束が肯定され、十分の一は契約の忠誠を試す試金石とみなされます。この実践は、より広範な聖所論や調査審問の教理と統合されています。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
市民政府は市民的事項にのみ管轄権を持ち、宗教的義務には及ばない。
A・T・ジョーンズなどのアドベンチストの解釈者は、パウロが十戒の第二の板のみを引用している8〜10節の直接の文脈から、市民政府の権威は人間相互の義務に限定されており、安息日の遵守のような神に対して負っている義務には及ばないと論じた。この釈義は、日曜休業法の強制に反対するために用いられた。アドベンチストは納税し公共の秩序を維持する模範的な市民であることを目指すが、宗教的遵守に対する国家の干渉には断固とした境界線を引く。彼らは世界中で信教の自由と良心の権利を擁護している。したがって、彼らはローマの信徒への手紙13章を、市民政府の適切な領域内での服従を要求しつつ、礼拝や良心に対する管轄権は一切否定するものとして読んでいる。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
日々は文字通りの24時間。最近の創造であり安息日の基礎。
アドベンチストは文字通りの、歴史的に最近起こった6日間の創造を告白し、「夕があり、朝があった」という反復句を連続する24時間の日々を定義するものと解釈します。基本信条28箇条は有神論的進化論、間隔説、日・時代説を退けており、エレン・G・ホワイトはこれらの日々が現代の日々と全く同じであると主張しました。この文字通りの創造週は、金曜の日没から土曜の日没まで守られる第7日安息日の不可欠な基礎です。創世記2章7節は全体論的（ホリスティック）に読まれ、塵に息が合わさることで生きた魂になるとされ、生来の霊魂不滅は否定されます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →