聖書の議論のある箇所におけるペンテコステ派の見解
本コレクションのすべての論争箇所と、ペンテコステ派における独自の理解を紹介します。他のあらゆる伝統による解釈を掲載した記事全文とあわせてご覧いただけます。
ペトロと岩
ペトロは教会が建てられる岩なのか、そして教皇職はこれに基づいているのか。
岩とはイエスがキリストであるという啓示であり、鍵は委譲された霊的権威である。
スタンレー・M・ホートンらペンテコステ派の学者は、岩とはペトロ個人ではなく、イエスご自身がキリストであるという神的な啓示であると解釈する。鍵および結ぶこと／解くことは、祈り、解放（悪霊追い出し）、ミニストリーのために教会に委譲された霊的権威として理解される。信徒は悪霊の影響を能動的に「縛り（結び）」、癒やしと聖霊を「解き放つ（解く）」とし、陰府の門に関する約束を勝利の確証と見なす。
記事全文を読む: ペトロと岩 →信仰と行い
人は信仰のみによって義とされるのか、それとも行いによっても義とされるのか。
真の信仰は体験的であり、必然的に行いと社会的平等を生み出す。
アルミニアン・ウェスリアン思想に根ざす古典的ペンテコステ派は、教会内の社会的序列と死んだ正統主義の双方に対する不可欠な矯正としてヤコブの手紙2章を読む。真の信仰は体験的であり、自然と目に見える従順を生み出すとされる。アズサ・ストリート・リバイバルは社会経済的・人種的障壁の撤廃を称え、ヤコブの手紙2章5節を神が貧しい人々を選ばれたことの確証とみなした。ローマの信徒への手紙3章23–25節は、恩恵の最初の業——キリストの宥めの血による法廷的義認——の基礎であり、これは聖霊のバプテスマに厳密に先立つものである。エフェソの信徒への手紙2章22節は、御霊による神の住まいとしての教会において頂点に達する。牧師たちは、信仰告白には変革された生活と、飢えた者に食べさせ裸の者に着せるような実践的な憐れみが伴わなければならないと求める。
記事全文を読む: 信仰と行い →これはわたしの体である
パンと杯のぶどう酒は、どのような意味においてキリストの体と血なのか。
要素は信仰によるキリストとの霊的な交わりを象徴する。
ペンテコステ派は一般に、パンとぶどう酒をキリストの体と血を指し示す象徴と見なし、聖霊が信者の信仰に対してキリストを現前化させると考える。ヨハネによる福音書6章63節の「命を与えるのは“霊”である。肉は何の役にも立たない」という言葉が決定的とされ、したがって食べることは文字通りではなく霊的なものである。主の晩餐は贖罪を記念する礼典であり、しばしば癒やしや霊的な力づけの時となる。要素自体の変化ではなく、個人的な信仰と御霊の現在の働きに重点が置かれる。礼拝の中では、病人のための祈りや、神の直接的な介入への期待が含まれることがある。
記事全文を読む: これはわたしの体である →洗礼
洗礼は救いに不可欠ですか。また、幼児は洗礼を受けるべきですか。
洗礼は信者の証しであり、救いをもたらすものではない。幼児には授けない。
ペンテコステ派はヨハネによる福音書3章5節を非サクラメント的に解釈します。水は洗礼による新生ではなく、みことばや悔い改めによる清めを象徴しています。新しい誕生は御霊によるものであり、その後に続く異言を伴う聖霊のバプテスマとは区別されます。使徒言行録2章38節は悔い改めの後に洗礼を命じているため、対象は信者のみです。幼児は悔い改めることができないため、洗礼は公の証しとして行われます。
記事全文を読む: 洗礼 →予定論
神は誰が救われるかを選ばれるのか、またどのような基準で選ばれるのか。
選びは救済史的なものである。神は個人ではなく信仰による民を選ばれる。
古典的三位一体派ペンテコステ派はウェスレアン・アルミニウス主義の救済論を共有している。アリントンは、パウロが行いではなく信仰に基づいて選びを行う神の権利を擁護していると論じ、ファラオのかたくなさは反逆に対する司法的裁きであるとする。キーナーは陶器師と粘土、ヤコブとエサウを共同体的な歴史的役割と見なしている。フィーは信徒の内面における聖霊の共同の証しを強調する。パウロの心の重荷は、とりなしの祈りと伝道の熱意の模範とされる。
記事全文を読む: 予定論 →救いは失われうるのか？
真の信徒が脱落して失われることはありうるのか？
聖霊にあずかる者は真の信徒である。彼らは救いを失いうる。
フレンチ・L・アリントンをはじめとするペンテコステ派の神学者たちは、この警告の対象者（「聖霊にあずかる者となった」人々）は紛れもなく本物の新生した信徒であると主張し、真のキリスト教徒が自らの意志で背教し救いを失いうることを証明していると論じます。これは、カルヴァン主義的な永遠の安全保障を拒絶するこの伝統の中心的な論点です。2節の複数形の「バプテスマ」は、水のバプテスマと聖霊のバプテスマを区別するための聖書的根拠として強調されます。ペンテコステ派はまた、「来るべき世の力を味わい」という表現を、現在の聖霊体験を指すものとして重ね合わせます。司牧的な適用においては、信徒に対して最初の回心にとどまらず、完全な状態とより深い御霊に満たされた生活へと進むよう促す一方で、信仰の後退に対して警告を発します。
記事全文を読む: 救いは失われうるのか？ →千年王国
千年王国とは何か、そして信者は終わりの前に携挙されるのか。
千年は、キリスト再臨後の文字通りの将来の地上統治である。
古典的三位一体論的ペンテコステ派は、前千年王国説の視点から黙示録20章を解釈します。キリストが再臨してサタンを縛り、地上で文字通りの千年間統治します。最初の復活は、義人の死者のための肉体的な復活です。テサロニケ一4:16-17において、ペンテコステ派は教会の患難前携挙を見ます。この切迫した待望は伝道と霊的戦いを駆り立てますが、成聖論についてはウェスレアン系と全うされた業（Finished Work）系の間で意見が分かれます。
記事全文を読む: 千年王国 →教会において女性が教えること
女性は教会において教え、権威を行使してよいか？
教役における女性の働きを認める。最高位の統治的役割は男性に制限することが多い。
女性が説教し預言したリバイバルの場で誕生した古典的ペンテコステ派教会は、一般に御霊が女性を教役に召すことがあると認めており、コリント人への第一の手紙 14章34–35節を女性の発言の全面禁止ではなく秩序ある礼拝のための規定として読んできました。同時に、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド内の一部グループなど、多くの古典的ペンテコステ派教派は歴史的に、テモテへの手紙一 2章12節を創造秩序の原理として引用し、主任牧師や監督の職を男性に制限してきました。一方で、女性が伝道者、宣教師、教師、その他の牧会的な役割を果たすことは認めています。この緊張関係は、カリスマ的な賜物と聖書本文の権威の双方に対する運動のコミットメントを反映しています。
記事全文を読む: 教会において女性が教えること →同性間の関係
これらの本文は同性間の関係について何を述べており、今日理解されているような性的指向を扱っているのでしょうか。
古典的ペンテコステ派教団はこれらの本文を普遍的道徳法と読み、同性間行為を罪とみなす。
古典的三位一体論的ペンテコステ派は、より広範な保守的福音派の読解を共有し、レビ記18章22節、ローマの信徒への手紙1章26〜27節、コリントの信徒への手紙一6章9〜10節を永続的な道徳法として扱います。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの団体による教団の見解書は、結婚を排他的に一人の男性と一人の女性の間のものであると確認し、聖霊が純潔へと変革し力を与えることができるとしつつも、同性間の性的行動は聖書に反すると述べています。この伝統は回心、きよめ、そして体が聖霊の神殿であることを強調します。一部の独立系ペンテコステ派教会は異なる立場を取っていますが、歴史的な教団の伝統は概して伝統的な立場にとどまっています。
記事全文を読む: 同性間の関係 →男と女
「男と女とに創造された」という言葉は、性やジェンダーについて何を語っているのか。
双方が神のかたちとして創造された；御霊はすべての人に力を与えるが役割は多様
古典的ペンテコステ派は、男と女の双方が神のかたちとして創造され、聖霊がすべての肉なる者に注がれ、女性と男性の双方に宣教・奉仕の力を与えることを肯定します。初期のペンテコステ運動では、これを原初の創造の祝福の回復とみなして、女性伝道者や牧師を公認することがしばしばありました。しかし、多くのペンテコステ派教団は後に、等しい価値を肯定しつつも、他の聖句に基づいて按手を男性に限定するようになりました。トランスジェンダーのアイデンティティについては、古典的ペンテコステ派組織の大部分が創世記1章27節に根ざす二元的な理解を保持していますが、包括的なペンテコステ派やカリスマ派のグループの中には、全面的な肯定を主張する者もいます。この伝統は肉体の善性を強調し、グノーシス主義的な軽視を退けます。
記事全文を読む: 男と女 →絶滅の命令
読者は民族全体を滅ぼすという命令をどのように理解すべきでしょうか。
戦争の命令ではなく、罪からの聖別を教える予型論的な警告。
古典的ペンテコステ派は、初期ペンテコステ運動に見られた平和主義の傾向もあって、イスラエルの戦いを予型論的かつ霊性化されたレンズを通して読むことがよくあります。神がご自身の民のために戦われるという祭司の保証は、聖霊の力を与える臨在の約束として受け取られます。カナン人を徹底的に滅ぼす命令は、神の絶対的な聖さと罪に対する裁きを例示するものであり、世の忌むべきものから絶対的に聖別されるべき信徒への予型論的警告として機能します。これは現在も有効な聖戦の命令とは理解されません。
記事全文を読む: 絶滅の命令 →詩編137編とその呪い
詩編の中に、なぜ幼子に対する呪いが含まれているのか。
生々しいトラウマを真実な祈りとして受け止める。予型論的な霊的戦い。
ペンテコステ派の受容は深い感情、哀傷、神への飾りのない叫びを重んじるため、リー・ロイ・マーティンのような学者は、呪詛の生々しく激しい感情は浄化されるべきではなく、聖霊が受け容れた本物の祈りとして抱き留められるべきだと論じる。予型論的には、バビロンは堕落した反神的な世の体制であり、シオンは神の臨在である。4節で歌えないことは、教会が世と妥協するときに御霊の喜びを消してしまうことへの警告とされる。牧会的な適用において、この詩編は霊的戦いや個人の聖潔のために用いられ、呪詛はしばしば象徴的に、あるいは罪に対する信徒の戦いとして読まれる。
記事全文を読む: 詩編137編とその呪い →イサクの束縛（アケダー）
神はなぜアブラハムに息子を犠牲として捧げるよう命じるのか。
エホバ・ジレの啓示。超自然的な備えのための全き献身への呼びかけ。
古典的ペンテコステ派は、創世記22章をキリスト論的かつ体験的に読み、エホバ・ジレとしての神の啓示（14節）に焦点を当てます。雄羊はキリストの身代わりの贖罪を指し示していますが、その名は神の超自然的な介入に対する現在の期待へと拡張されます。アブラハムによるイサクの束縛は絶対的な献身の究極の型であり、神の力に出会うために必要な姿勢です。礼拝においてエホバ・ジレは、現在の霊的、肉体的、物質的な必要のために呼び求められます。この章は、信徒が祭壇に自分のイサクを捧げる祭壇招き（アルター・コール）を形作っています。
記事全文を読む: イサクの束縛（アケダー） →エフタの娘
エフタは娘を生贄に捧げたのでしょうか。また、聖書テキストはその行為を是認しているのでしょうか。
御霊は奉仕のために力を与えるが、愚かな誓願や倫理的失敗を防ぐわけではない。
古典的なペンテコステ神学は、カリスマ的な能力付与と道徳的完全性との区別を強調します。29節は、特定の任務のために御霊がエフタに臨んだことを示しており、これは聖化のためではなく力のための新約の聖霊のバプテスマを予示しています。直後の軽率な誓願は、御霊が人間の自由意志を奪うものではなく、神学的な正しさを保証するものでもないことを示しています。この箇所は、霊的賜物や指導的立場にある人々に対し、非聖書的な熱心さを戒めるために用いられると同時に、神が欠点ある疎外された人々をも用いられることを示しています。
記事全文を読む: エフタの娘 →悪魔であるあなたたちの父
これらの言葉は誰に向けられたものであり、どのように誤用されてきたのか。
民族的論争ではなくサタンに対する霊的戦い。悪魔は現実の敵対者である。
古典的三位一体派ペンテコステ派は、ヨハネ8章44節を主に、偽りの父であり人殺しであるサタンの現実性と性質についての教えとして読みます。「悪魔の子ら」とは、特にイエスを拒絶することによって悪魔の行いを模倣する者たちのことです。これは霊的な区分であり、民族的な区分ではありません。テサロニケ一において、ペンテコステ派はパウロの宣教に対するサタンの妨害の現実に着目し、民族的断罪ではなく霊的戦いを見出します。テキストはユダヤ人を攻撃するためではなく、祈りと大胆さを促すために用いられます。
記事全文を読む: 悪魔であるあなたたちの父 →処女か、若い女性か？
イザヤ書のalmahは「処女」を意味するのか、それとも「若い女性」を意味するのか、そしてこの節はイエスについてのものなのか？
処女降誕は正統性の証印であり、しるしは超自然的である
古典的で三位一体を奉じるペンテコステ派は、マタイ1章23節とニカイア正統信仰を通して14節を読みます。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの「信仰規条」は、キリストの神性を処女降誕に根ざしています。スタンリー・M・ホートンなどの学者は、almahを「処女」と訳すことを強力に擁護し、そのしるしは単なる当時の子どもではなく、イエスの直接的な預言であると主張します。深き所あるいは高き所でのしるしの提示は、深遠で奇跡的な介入を示しています。アハズは、人間的な同盟と装った敬虔に頼ることの否定的な実例です。
記事全文を読む: 処女か、若い女性か？ →マルコによる福音書の長い結び
マルコによる福音書は16章8節で終わっていたのか、そしてそれに続く節はどう位置づけられるのか。
長い結びは完全な権威を持つ。17–18節は継続するしるしと異言を約束している。
古典的ペンテコステ派は長い結びを霊感された聖書として擁護し、17–18節をしるし（特に新しい異言を語ること、癒やし、悪霊の追い出し）が教会の時代を通じて信者に伴うというイエスの約束として読みます。彼らはこれらのしるしを、意図的な毒蛇の取り扱いやすすんで毒を飲むこと（神を試みる行為として拒絶される）とは区別し、宣教の文脈における摂理的な保護の約束として理解します。15節はペンテコステ派の宣教学の基礎であり、16節は使徒言行録2:38と調和して読まれ、信仰、洗礼、聖霊の賜物を求める呼びかけとされます。
記事全文を読む: マルコによる福音書の長い結び →ヨハネのコンマ
ヨハネの手紙一 5章にある明確な三位一体の句は本来のものか？
ペンテコステ派は歴史的に三位一体を擁護するためにコンマを用いたが、現代の学者はそのテキスト的脆弱性を認めている。
1910年代の唯一神名（ワンネス）ペンテコステ派論争の間、古典的ペンテコステ派はニカイア的三位一体論を擁護するために欽定訳のヨハネの手紙一 5章7〜8節を引用した。スタンリー・M・ホートンのような後のペンテコステ派の学者は、コンマが最古のギリシア語写本に存在せず、三位一体の教理にとっても不可欠ではないことを認識している。この伝統の体験的な焦点は、受肉したキリストに対する御霊の活動的で継続的な証し（6節）に置かれ続けている。祈りと礼拝は、この本文異読に縛られることなく、14〜15節を引き続き用いている。
記事全文を読む: ヨハネのコンマ →離婚と例外条項
結婚を解消し、別の結婚を始めることが許されるのはどのような場合でしょうか（あるいはそもそも許されるのでしょうか）。
離婚は性的不道徳の場合にのみ認められる。教役者には厳格な基準が課される。
古典的割三位一体論のペンテコステ派教団は、特に教役者の資格認定に関して厳格な倫理的境界を確立するため、9節の「例外条項」と歴史的に深く取り組んできました。この伝統は一般に、生涯にわたる結婚の理想を支持しつつ、porneia（ポルネイア）を離婚の唯一の聖書的根拠として認識しています。ペンテコステ派の教えは、婚姻契約の神聖さとそれを破ることの重大さを強調します。司牧的実践には差異があるかもしれませんが、教団の声明はしばしば、聖書的に有効な離婚の後に無実の側のみに再婚を制限しています。
記事全文を読む: 離婚と例外条項 →十分の一の献金
キリスト教徒は十分の一を献金しなければならないのか、また献金は物質的な祝福をもたらすのか。
十分の一は拘束力のある実践であり、物質的保護と祝福をもたらす。
古典的ペンテコステ派の教えでは、十分の一献金は新約教会にとって規範的な実践であり、倉とは地域教会のことであるとされます。説教者たちは献金の前にマラキ書3章8〜10節を適用し、忠実な十分の一献金が金銭的な呪いを解き、約束された神の供給と「食い滅ぼす者」からの保護を招くと教えます。天の窓が開かれるという約束は、十分の一を納める者に対する神の忠実さの、現実的かつ現在の保証として理解されます。この見解は、神の物質的祝福の継続性を主張するために、マラキ書3章6節と結びつけられることがよくあります。
記事全文を読む: 十分の一の献金 →政府への服従
キリスト教徒はすべての政府に従わなければならないのか、それとも限界はあるのか。
初期は平和主義的傾向であったが、のちに神への究極の忠誠を伴う市民的責任へと変化した。
初期のペンテコステ派は、国家の剣（4節）を世における一時的な必要悪と見なし、御霊に満たされた信徒には禁じられていると解釈することが多く、平和主義へと至った。運動が成熟するにつれ、スタンレー・M・ホートンなどの学者は、より古典的なプロテスタントの読みを提示した。すなわち、神は秩序と正義のために市民政府を制定されたのであり、国家が神の至高の権威を簒奪しない限り、信徒は市民的責任と服従を求められているという見解である。ペンテコステ派は指導者のために祈り、市民的義務を果たし、納税する一方で、自らの第一の市民権は天にあると主張する。11〜14節を終わりの時の覚醒への呼びかけとする終末論的な読みは、地上の政治からの一定の距離感を強化している。国家が神に反することを命じる場合、ペンテコステ派は人に従うより神に従う。
記事全文を読む: 政府への服従 →創造と地球の年齢
創世記1章の日々は文字通りの日数なのか。また、これらの章は万物の起源について何を教えているのか。
御霊の創造的働きに焦点。信徒間で日々の捉え方は分かれる。
古典的ペンテコステ派は創造における聖霊の働きを強調し、水のおもてを覆う御霊を、混沌から秩序をもたらす三位一体の第三のペルソナ（位格）として読み解きます。物質世界の善さ（31節）は、神による癒やしの神学の基礎となります。ペンテコステ派には歴史的に文字通りの6日間創造論者と、より長い年代尺度を受け入れる者の双方が含まれており、教派全体としての統一された教導的立場はありません。創世記2章7節の命の息は御霊の生命を与える力と結びつけられ、リバイバルを求める祈りにおいて呼び求められます。
記事全文を読む: 創造と地球の年齢 →