La tradición Judía ante los pasajes bíblicos en disputa
Cada pasaje en disputa de esta colección y cómo lo entienden los lectores Judía: en sus propios términos, junto al artículo completo con la lectura de las demás tradiciones.
Pedro y la roca
¿Es Pedro la roca sobre la que se edifica la iglesia, y descansa el papado sobre esto?
El judaísmo no lee esto como Escritura, pero reconoce los términos jurídicos rabínicos «atar» y «desatar».
Dado que el judaísmo no reconoce el Nuevo Testamento como Escritura, este capítulo carece de una recepción teológica normativa o rabínica clásica. Sin embargo, los eruditos judíos señalan que «atar» y «desatar» son traducciones directas de los términos jurídicos rabínicos asar e hittir, empleados para prohibir y permitir. El capítulo se analiza académicamente por su preservación de modismos judíos del siglo I y del variado panorama sectario, no como fuente de autoridad religiosa.
Leer el artículo completo: Pedro y la roca →Fe y obras
¿Es justificada una persona solo por la fe, o también por las obras?
Santiago y Pablo reflejan debates judíos; no son canónicos para el judaísmo.
El judaísmo no reconoce estos textos del Nuevo Testamento en un plano canónico, teológico ni halájico. Los especialistas judíos contemporáneos consideran Santiago 2 como uno de los escritos culturalmente más judíos del Nuevo Testamento, advirtiendo que su enseñanza sobre la indivisibilidad de la ley (v. 10) refleja el pensamiento rabínico y que su recurso a la Akedah (v. 21) coincide con la exégesis judía del período del Segundo Templo, como en 1 Macabeos 2:52. Romanos 3 se somete a un examen crítico respecto a la manera en que Pablo recontextualiza los Salmos para diluir la categoría de los justos y por su enfoque de la Torá; Efesios 2:15 se percibe como una ruptura teológica tajante frente al pacto eterno del judaísmo. Estos textos sirven exclusivamente como testimonios históricos de la diversidad judía del siglo I y del proceso de autodefinición del cristianismo primitivo.
Leer el artículo completo: Fe y obras →Esto es mi cuerpo
¿En qué sentido son el pan y el vino el cuerpo y la sangre de Cristo?
No forman parte de las Escrituras; el lenguaje entra en conflicto con las leyes dietéticas de la Torá.
Estos pasajes no forman parte del canon judío y no tienen una recepción normativa en la tradición rabínica. Los eruditos judíos los estudian desde una perspectiva histórica, señalando que el mandato de comer carne y beber sangre resulta radicalmente incompatible con el kashrut y la prohibición de la Torá contra el consumo de sangre (Levítico 17). Los relatos evangélicos se analizan por su caracterización polémica de «los judíos» y por su empleo de formas exegéticas judías. El relato de la institución se entiende como una reinterpretación cristiana de la Pascua, no como una continuación de la práctica judía. La tradición judía no afirma ni niega la fe eucarística cristiana; sencillamente no comparte estos textos.
Leer el artículo completo: Esto es mi cuerpo →El bautismo
¿Es el bautismo necesario para la salvación y deben ser bautizados los infantes?
Estos textos no forman parte del judaísmo; no existe una enseñanza normativa.
El judaísmo no reconoce el Nuevo Testamento como Escritura. Los pasajes se estudian históricamente en el contexto del Segundo Templo, en particular las prácticas bautismales y las afirmaciones mesiánicas. No existe una postura teológica sobre el bautismo cristiano o el bautismo de infantes. Algunos interpretan la promesa a los hijos en Hechos 2:39 como una afirmación supersesionista cristiana, pero carece de autoridad normativa.
Leer el artículo completo: El bautismo →Predestinación
¿Elige Dios quién será salvo, y sobre qué base?
Pablo se aparta del énfasis judío en el libre albedrío; no existe comentario clásico.
El judaísmo no reconoce el Nuevo Testamento como canónico; no existen comentarios clásicos al respecto. Los eruditos judíos modernos observan que la lectura paulina de la soberanía divina se aparta del libre albedrío normativo del judaísmo. Maimónides enseñó que el endurecimiento del faraón fue una consecuencia punitiva de pecados previos, no un decreto incondicional. Pablo redefine a Israel, espiritualizando la descendencia de Abraham. El capítulo se estudia para rastrear los orígenes del supersesionismo cristiano y de la predestinación; no tiene aplicación litúrgica.
Leer el artículo completo: Predestinación →¿Se puede perder la salvación?
¿Puede un verdadero creyente apostatar y perderse?
Leído como documento sectario judío del siglo I, no como Escritura.
El abordaje judío de Hebreos 6 es enteramente histórico, comparativo y académico, surgido principalmente en la erudición crítica moderna. Los 'primeros rudimentos' enumerados en los versículos 1-2 —arrepentimiento, fe en Dios, abluciones, resurrección de los muertos y juicio eterno— se analizan como postulados habituales del judaísmo del Segundo Templo, que reflejan de cerca las prácticas contemporáneas y la instrucción a los prosélitos. La invocación que hace el autor del juramento de Dios a Abraham se considera una lectura de estilo midrásico de Génesis 22:16-17. La referencia a Melquisedec entrando más allá del velo se contextualiza dentro de la literatura apocalíptica y sectaria judía del Segundo Templo, como los Manuscritos del Mar Muerto. Como texto del Nuevo Testamento, Hebreos 6 carece de aplicación halájica, litúrgica o devocional dentro del judaísmo.
Leer el artículo completo: ¿Se puede perder la salvación? →El purgatorio y la oración por los difuntos
¿Existe una purificación después de la muerte y la enseñan estos textos?
2 Macabeos es un registro histórico, no Halajá; el Tanaj no contiene purgatorio.
Dado que ni 1 Corintios ni 2 Macabeos forman parte de la Biblia hebrea, la tradición judía clásica no considera ninguno de los dos como Sagrada Escritura. Los eruditos judíos modernos abordan 2 Macabeos 12 como un reflejo de la diversidad del judaísmo del Segundo Templo: atestigua la creencia en la resurrección corporal y en las ofrendas vicarias por los difuntos, posturas asociadas más adelante con el fariseísmo. El judaísmo rabínico desarrolló sus propias plegarias en memoria de los difuntos (como el Yizkor y el Kadish), pero no las fundamenta en este texto ni presupone un fuego de purgatorio. El capítulo se utiliza desde un punto de vista histórico para analizar la evolución de las concepciones judías del más allá, no como base prescriptiva para la práctica religiosa.
Leer el artículo completo: El purgatorio y la oración por los difuntos →Los mil años
¿Qué es el reinado de mil años y serán arrebatados los creyentes antes del fin?
El capítulo no desempeña ningún papel en la vida religiosa judía, pero se estudia en el ámbito académico.
La tradición judía no considera el Apocalipsis como parte de las Escrituras. Los eruditos judíos contemporáneos lo abordan como un vestigio de la apocalíptica judía del siglo I, señalando paralelismos entre los mil años y los debates rabínicos sobre la Era Mesiánica (b. Sanhedrín 97a-99a). La expresión «segunda muerte» encuentra correspondencia en el Targum Jonatán. La imagen del Libro de la Vida guarda similitud con la liturgia de las Altas Fiestas. El pasaje se emplea exclusivamente en estudios históricos y de diálogo interreligioso.
Leer el artículo completo: Los mil años →Esposas y esposos
¿Qué significa la sumisión entre esposas y esposos?
Sin función normativa; el texto se examina únicamente con fines de comparación histórica.
Dado que Efesios no forma parte del Tanaj, el judaísmo no le otorga ninguna autoridad halájica ni teológica. Los estudiosos judíos analizan el pasaje únicamente como una adaptación protocristiana del simbolismo matrimonial judío y como una lectura midrásica de Génesis 2:24. La exégesis judía clásica interpreta Génesis 2:24 en sentido literal o halájico —como la postura de Rashi, según la cual «una sola carne» alude al hijo nacido de la unión—, mientras que Efesios 5:32 lo traslada a un misterio mesiánico. El texto nunca se proclama en la liturgia sinagogal ni se cita en la literatura jurídica rabínica.
Leer el artículo completo: Esposas y esposos →Relaciones entre personas del mismo sexo
¿Qué dicen estos textos sobre las relaciones entre personas del mismo sexo, y abordan la orientación tal como se entiende hoy?
La Torá prohíbe el coito anal masculino; la ley rabínica lo extiende; los movimientos discrepan respecto a las uniones del mismo sexo.
La interpretación judía clásica entiende que Levítico 18:22 prohíbe las relaciones anales entre varones; la actividad sexual entre mujeres no se menciona explícitamente en este versículo, pero está prohibida por vía rabínica como una conducta impropia. El versículo se lee durante la tarde de Yom Kipur para enseñar los límites y la pureza, y es una de las transgresiones sexuales por las que se debe entregar la vida antes que quebrantar el mandato. Los movimientos judíos contemporáneos difieren: el judaísmo ortodoxo mantiene la prohibición tradicional; el judaísmo conservador ha avanzado hacia la aceptación del matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación rabínica mediante una reevaluación halájica, mientras que el judaísmo reformista y el reconstruccionista afirman plenamente las relaciones homosexuales. Romanos 1 y 1 Corintios 6 carecen de autoridad canónica en el judaísmo, aunque los eruditos los estudian como textos judíos del periodo del Segundo Templo.
Leer el artículo completo: Relaciones entre personas del mismo sexo →Varón y hembra
¿Qué dice «varón y hembra los creó» acerca del sexo y del género?
Andrógino original o pareja de iguales; los movimientos modernos discrepan
Los midrashim judíos clásicos interpretan el paso del singular al plural en Génesis 1:27 como señal de que el primer ser humano fue creado andrógino (con ambos sexos, masculino y femenino, en un solo cuerpo) y luego dividido en dos. Otros comentaristas, como Rashi, sostienen que el varón y la hembra fueron creados de forma simultánea como compañeros de igual condición. Esta tradición enfatiza que tanto el varón como la mujer portan por igual la imagen divina y que la dignidad humana radica en este acto creador. Los movimientos judíos modernos difieren: el judaísmo ortodoxo defiende mayoritariamente una concepción binaria del sexo y del matrimonio heterosexual; el judaísmo conservador admite cierta flexibilidad; y el judaísmo reformista y el reconstruccionista afirman las identidades transgénero y no binarias, leyendo el texto como una celebración de la diversidad humana a imagen de Dios. La tradición judía cuenta con un extenso historial de reflexión sobre el sexo, el género y la imagen divina.
Leer el artículo completo: Varón y hembra →La orden de destrucción total
¿Cómo deben entender los lectores las órdenes de destruir pueblos enteros?
Distinciones halájicas entre guerras obligatorias y discrecionales.
La tradición rabínica organiza este capítulo en torno a la distinción entre miljemet mitzvá (guerra obligatoria) y miljemet reshut (guerra discrecional). La Mishná dictamina que las exenciones por casas nuevas, viñas y desposorios se aplican únicamente a las guerras discrecionales. Maimónides estipula que la obligación de proclamar la paz rige universalmente, incluso respecto a los cananeos, siempre que acepten el sometimiento y las leyes noájicas. La prohibición de talar árboles frutales se convierte en el fundamento del derecho ambiental judío (Bal Tashjit). Estas leyes informan la ética militar judía más que justificar la violencia contemporánea.
Leer el artículo completo: La orden de destrucción total →El Salmo 137 y su maldición
¿Qué hace una maldición contra los niños en los Salmos?
Liturgia de Galut; súplica de lex talionis por una justicia medida por medida.
La tradición judía recibe este salmo como la expresión por antonomasia del Galut (exilio). La literatura rabínica resalta la resistencia de los exiliados, y los versículos 5-6 constituyen el fundamento halájico de Zejer leJurbán (recuerdo de la destrucción), que prescribe que todo momento culminante de alegría se modere con el duelo por Jerusalén. Exégetas medievales como Ibn Ezra y Radak interpretan las duras imprecaciones estrictamente en el marco de la lex talionis —la justicia de medida por medida—, lo que refleja una súplica para que Babilonia sufra lo mismo que infligió. En muchos ritos, el salmo se recita los días de semana antes de la Acción de Gracias después de las Comidas, mientras que en Shabat se utiliza el Salmo 126, subrayando el contraste entre el exilio y la redención.
Leer el artículo completo: El Salmo 137 y su maldición →La esclavitud
¿Respalda la Biblia la esclavitud y cómo se utilizaron estos textos?
La Torá regula y limita la servidumbre; no la ordena como un ideal, y la tradición jurídica añade protecciones que avanzan hacia la liberación.
La exégesis judía clásica interpreta Éxodo 21 y Levítico 25 como ley civil para el antiguo Israel, no como un respaldo intemporal a la esclavitud. El Talmud y los códigos posteriores interpretan los preceptos de manera restrictiva, exigiendo un trato humano, limitando el poder del amo y disponiendo la liberación en el Jubileo o en el séptimo año. El principio de que Israel es siervo de Dios sustenta la desconfianza de la tradición hacia la propiedad humana absoluta. Las autoridades judías modernas generalmente rechazan la esclavitud que cosifica a la persona como incompatible con la imagen divina, al tiempo que señalan que la Torá permite una forma regulada de servidumbre en su contexto histórico.
Leer el artículo completo: La esclavitud →Deuteronomio 22 y la mujer violentada
¿Qué exigía esta ley y cómo deben traducirse sus términos?
Una ley halájica vinculante que impone una multa y un matrimonio de por vida, a menos que la mujer o su padre se nieguen.
La tradición rabínica interpreta esto como una de las leyes de la Torá relativas a la violación de una virgen no desposada. Las cincuenta piezas de plata son la multa legal que se paga a su padre, además de una compensación por el dolor, la humillación y los daños; la exigencia de que se case con ella se entiende como una salvaguarda para el futuro de la mujer, ya que en esa sociedad una virgen forzada perdía sus perspectivas matrimoniales. La prohibición del divorcio es absoluta, atando al hombre de por vida como forma de reparación. Sin embargo, el Talmud aclara que el matrimonio no puede imponerse contra la voluntad de la mujer: si ella o su padre rechazan la unión, el hombre sigue pagando la multa, pero no se casa con ella. Maimónides codifica estas normas en el Mishné Torá.
Leer el artículo completo: Deuteronomio 22 y la mujer violentada →La atadura de Isaac
¿Por qué ordena Dios a Abraham sacrificar a su hijo?
Décima y más severa prueba; mérito actualizado; ofrenda voluntaria de Isaac.
La tradición judía lee Génesis 22 como la Akedah, la décima y más severa de las pruebas de Abraham. Rambán explica que una prueba divina (nisayon) no busca informar a Dios, sino capacitar al justo para traducir la virtud potencial en mérito actualizado, haciéndolo acreedor de recompensa. Rashi destaca que la formulación gradual del versículo 2 tenía como fin evitar una conmoción repentina y acrecentar la magnitud espiritual del acto. Las tradiciones midrásicas presentan a Isaac como un adulto maduro que participó de forma voluntaria, convirtiéndolo en un acto compartido de devoción. La Akedah se recita a diario en la liturgia matutina y se lee en Rosh Hashaná, estrechamente vinculada al toque del shofar.
Leer el artículo completo: La atadura de Isaac →La hija de Jefté
¿Sacrificó Jefté a su hija, y aprueba el texto lo sucedido?
Consenso rabínico clásico: sacrificio literal; racionalistas medievales: virginidad perpetua.
El Talmud (Ta'anit 4a) y los Midrashim entienden el voto como un acto ilícito y precipitado que resultó en un sacrificio humano real. Los sabios condenan a Jefté por su ignorancia halájica y su soberbia, señalando que tanto él como el sumo sacerdote Fineas se negaron a humillarse para buscar la anulación del voto. Rashi sigue esta trágica interpretación. Comentaristas medievales posteriores como Radak y Ralbag rechazaron el sacrificio literal, argumentando que la hija fue consagrada a una vida de reclusión. La narrativa advierte contra los votos precipitados y las consecuencias mortales de la arrogancia y la ignorancia de la Torá.
Leer el artículo completo: La hija de Jefté →No paz, sino espada
¿Qué quiso decir Jesús con traer una espada?
Un texto cristiano que refleja un conflicto sectario temprano, no una enseñanza judía.
La tradición judía no recibe este texto como Escritura; los eruditos judíos modernos lo leen históricamente como un reflejo del conflicto del movimiento temprano de Jesús con las comunidades judías. Claude Montefiore vio el dicho sobre traer una espada como una expresión cruda de la ruptura entre los seguidores de Jesús y sus familias y sinagogas. Amy-Jill Levine sitúa la división familiar en el contexto de los movimientos apocalípticos judíos del siglo I, donde la lealtad a un mesías podía anular los lazos de parentesco. El pasaje se estudia no como un mandato para los judíos, sino como una ventana al costo social de la temprana separación judeocristiana.
Leer el artículo completo: No paz, sino espada →Su sangre sea sobre nosotros
¿Atribuye este versículo la culpa al pueblo judío, como se afirmó durante tanto tiempo?
El texto no establece la culpa judía y se ha utilizado para alimentar el antisemitismo.
Los lectores judíos no consideran Mateo como parte de las Escrituras. Polemistas medievales señalaron discrepancias como la profecía atribuida erróneamente en los versículos 9-10, e historiadores modernos como Joseph Klausner y Geza Vermes señalan que la crucifixión era una condena romana por sedición, no una ejecución religiosa judía. El hecho de que el evangelista desvíe la culpa de Pilato hacia la multitud judía se entiende como una maniobra sectaria dentro de un conflicto judeocristiano posterior a la caída del Templo. El versículo 25 tiene una historia catastrófica: se utilizó durante siglos como texto fundamental para la acusación de deicidio y alimentó la violencia sistémica contra las comunidades judías.
Leer el artículo completo: Su sangre sea sobre nosotros →Vuestro padre el diablo
¿A quiénes van dirigidas estas palabras y cómo se ha hecho un mal uso de ellas?
Los textos son polémica cristiana, no hechos; se utilizaron para atizar la violencia antijudía.
Para los lectores judíos, estos pasajes no son neutrales; han servido para justificar persecuciones, expulsiones y asesinatos. Las expresiones de Juan 8:44 («hijos del diablo») y las acusaciones de deicidio y misantropía en 1 Tesalonicenses 2:14–16 hacen eco de calumnias paganas y se convirtieron en textos de prueba para el antijudaísmo. Eruditos judíos como Geza Vermes y Adele Reinhartz sitúan los textos a finales del siglo I, cuando el movimiento de Jesús se definía a sí mismo en contraste con la sinagoga. Recalcan que la polémica es retórica sectaria intrajudía, no una descripción fáctica de las creencias o prácticas judías. El imperativo ético consiste en leer históricamente y repudiar este perjudicial legado.
Leer el artículo completo: Vuestro padre el diablo →Nadie viene al Padre sino por mí
¿Se encuentra la salvación solo a través de Cristo, y qué significa esto para las demás religiones?
No es un texto judío; la salvación judía es pactual, no a través de Jesús.
El Evangelio de Juan no forma parte de las Escrituras judías, y la tradición judía no utiliza Juan 14:6 para definir la salvación. El acercamiento judío a este texto es externo e histórico, y con frecuencia señala que refleja afirmaciones cristianas sobre Jesús que el judaísmo no acepta. Las fuentes judías hablan del pacto entre Dios e Israel y de las leyes noájidas como el camino para los gentiles justos, no de Jesús como mediador. Por lo tanto, para los judíos, la cuestión de la salvación a través de Cristo es un dilema teológico cristiano, no judío.
Leer el artículo completo: Nadie viene al Padre sino por mí →¿Virgen o joven?
¿Significa almah en Isaías «virgen» o «joven», y trata este versículo sobre Jesús?
`almah` significa mujer joven; la señal es inmediata para Acaz
Los comentaristas judíos clásicos, como Rashi e Ibn Ezra, leen almah como «mujer joven», señalando que el término hebreo para virgen suele ser betulah. Entienden la señal del versículo 14 como una garantía inmediata para Acaz durante la crisis siro-efraimita, por lo que el niño debía nacer en esa misma generación. Rashi identifica a la joven con la esposa de Isaías; otros consideran a la esposa de Acaz. La posterior amenaza de invasión asiria en el capítulo se interpreta como un castigo divino por la negativa de Acaz a confiar en Dios. Los educadores judíos utilizan este texto como modelo para leer las señales proféticas dentro de su contexto histórico inmediato.
Leer el artículo completo: ¿Virgen o joven? →El final largo de Marcos
¿Terminaba el Evangelio de Marcos en 16:8, y qué ocurre con los versículos posteriores?
El judaísmo considera Marcos 16 como un texto histórico, no como Escritura.
La tradición judía no reconoce el Evangelio de Marcos como autoritativo, por lo que su lectura del capítulo es histórica y comparativa. Las polémicas judías medievales, como el Sefer Toledot Yeshu, ofrecieron narrativas alternativas a la de la tumba vacía. Los eruditos judíos modernos, como los colaboradores de The Jewish Annotated New Testament, destacan la observancia del sabbat por parte de las mujeres y sitúan la creencia en la resurrección dentro de la escatología farisaica del siglo I. Algunos, como Pinchas Lapide, han sostenido que una resurrección histórica podría ser aceptable dentro de los márgenes teológicos judíos, aunque sin confesar a Jesús como el Mesías.
Leer el artículo completo: El final largo de Marcos →La Coma Joánica
¿Es original la frase explícitamente trinitaria en 1 Juan 5?
La Coma es un texto cristiano sin autoridad canónica en el judaísmo; se ha señalado en la polémica.
El judaísmo no reconoce 1 Juan como parte de las Escrituras, y ninguna tradición judía otorga autoridad a la Coma. Apologetas judíos medievales como Isaac de Troki señalaron la fórmula trinitaria en manuscritos cristianos tardíos como algo opuesto a la confesión de Israel sobre la absoluta unicidad de Dios. La investigación judía moderna, como la que se encuentra en The Jewish Annotated New Testament, observa el trasfondo conceptual judío del autor al hablar de que los mandamientos no son gravosos y en la distinción entre pecados, al tiempo que considera la Coma una interpolación cristiana posterior. El pasaje se estudia en el ámbito académico y en el diálogo interreligioso, no de manera litúrgica.
Leer el artículo completo: La Coma Joánica →El divorcio y la cláusula de excepción
¿Cuándo puede disolverse un matrimonio y comenzarse otro, si es que acaso es posible?
La enseñanza de Jesús refleja el debate halájico del siglo I, no la ley judía normativa.
Mateo 19 no cuenta con una historia de recepción canónica o teológica en la exégesis judía tradicional, ya que el Nuevo Testamento no forma parte de las Escrituras judías. Los especialistas judíos contemporáneos del Nuevo Testamento, como Amy-Jill Levine y Geza Vermes, leen los versículos 3-9 como una intervención directa en el debate sobre el divorcio entre las escuelas de Hilel y de Shamai, señalando que la excepción de Mateo alinea a Jesús con la halajá de Shamai. La ley judía permite el divorcio según Deuteronomio 24:1, y el pasaje se estudia como una ventana histórica a los métodos midrásicos judíos del siglo I. El judaísmo no aplica el texto de forma litúrgica ni normativa.
Leer el artículo completo: El divorcio y la cláusula de excepción →El diezmo
¿Deben diezmar los cristianos, y acaso dar trae consigo bendición material?
El diezmo es un mandamiento de la Torá para el producto agrícola en la tierra de Israel.
En la tradición judía, el diezmo (ma'aser) es parte del mandato de la Torá para el sustento de los levitas, los pobres y el servicio del Templo, aplicable a la producción agrícola dentro de la Tierra de Israel. El Talmud señala que Malaquías 3:10 representa la única excepción autorizada a la prohibición de poner a prueba a Dios: se permite probar su promesa de bendición mediante la entrega fiel de los diezmos. Comentaristas medievales como Rashi subrayan la fidelidad pactual de Dios tras dicha promesa. El pasaje también se interpreta en clave escatológica, identificando a Elías como el mensajero del pacto.
Leer el artículo completo: El diezmo →La obediencia al gobierno
¿Deben los cristianos obedecer a todo gobierno, y existen límites?
Sin estatus canónico; analizado como pragmatismo político judío de Pablo.
El judaísmo no considera Romanos como Escritura, por lo que el pasaje carece de aplicación halájica o litúrgica. Los eruditos judíos modernos especializados en los orígenes cristianos analizan a Pablo como un judío del siglo I, comparando a menudo la enseñanza sobre la obediencia civil con el principio rabínico dina d'malkhuta dina («la ley del reino es ley»). Mark Nanos ha propuesto (postura debatida) que las «autoridades superiores» del versículo 1 se refieren a los líderes de las sinagogas en Roma y no al Imperio romano. Los especialistas judíos también reconocen en los versículos 8-10 un resumen farisaico estándar de la Torá, paralelo a las enseñanzas de Hilel y Rabí Akiva. Así pues, el pasaje se estudia en contextos interreligiosos para ilustrar la inserción de Pablo en el razonamiento legal y ético judío, no como un mandato normativo.
Leer el artículo completo: La obediencia al gobierno →No juzguéis
¿Qué prohibió Jesús cuando dijo «No juzguéis»?
En continuidad con la ética farisea; un proverbio contra la crítica hipócrita.
Los eruditos judíos señalan que la metáfora de la paja y la viga era un proverbio popular citado por el rabino Tarfón en el Talmud babilónico (Arajín 16b), y destacan el principio de «medida por medida» en Mishná Sotah 1:7. Estos paralelismos sitúan el dicho de Jesús dentro de la enseñanza ética del judaísmo farisaico y no como una ruptura tajante con él. El pasaje no tiene un estatus normativo en el judaísmo, pero se emplea en el diálogo interreligioso para evidenciar un terreno moral compartido. Para los lectores judíos, la advertencia actúa como un reproche contra la hipocresía y una exhortación a la autocorrección antes de criticar a los demás.
Leer el artículo completo: No juzguéis →La creación y la edad de la tierra
¿Son literales los días de Génesis 1, y qué enseñan estos capítulos sobre los orígenes?
Lecturas diversas: literales o simbólicas; la creación establece la soberanía de Dios.
La interpretación judía es vasta y diversa. Rashi, al señalar anomalías gramaticales, argumentó que Génesis 1:1 describe el ordenamiento de materia preexistente, mientras que Rambán defendió la creación a partir de la nada. Algunas fuentes rabínicas interpretan los días literalmente, mientras que otras, especialmente los filósofos medievales, los leen alegóricamente o como tiempo divino. El patrón de «tarde y mañana» y el séptimo día fundamentan el Shabat, y la creación de la humanidad a imagen de Dios es la base de la ética. El plural «hagamos al hombre» suele leerse como Dios consultando a la corte celestial.
Leer el artículo completo: La creación y la edad de la tierra →