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Obéir au gouvernement

Romains 13, 1-7 a été interprété à la fois comme un ordre de soumission absolue à l'État et comme un mandat limité autorisant la résistance lorsque les dirigeants abusent de leur charge ; cette controverse façonne l'éthique politique chrétienne et la désobéissance civile.

Le passage

Écriture · Nouvelle Bible du Consensus

Romains 13:1-7

1Que toute âme soit subordonnée aux autorités supérieures. Car il n'y a pas d'autorité sinon de Dieu, et les autorités existantes ont été ordonnées par Dieu. 2Par conséquent, celui en particulier qui est insubordonné à l'autorité s'est dressé contre l'institution de Dieu ; et ceux qui s'y dressent recevront un jugement sur eux-mêmes. 3Car les dirigeants ne sont pas une crainte pour la bonne œuvre, mais pour la mauvaise. Veux-tu ne pas craindre l'autorité ? Fais le bien, et tu recevras d'elle des éloges ; 4car il est le serviteur de Dieu pour toi pour le bien. Mais si tu fais le mal, crains ; car il ne porte pas l'épée en vain. Car il est le serviteur de Dieu, un vengeur pour la colère envers celui qui pratique le mal. 5C'est pourquoi il est nécessaire d'être subordonné, non seulement à cause de la colère, mais aussi à cause de la conscience. 6Car c'est aussi pour cela que vous payez des impôts ; car ils sont les ministres de Dieu, s'appliquant constamment à cette tâche même. 7Rendez donc à tous ce qui leur est dû : à celui à qui est dû l'impôt, l'impôt ; à celui à qui est dû le péage, le péage ; à celui à qui est due la crainte, la crainte ; à celui à qui est dû l'honneur, l'honneur.
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La question

Les chrétiens doivent-ils obéir à tous les gouvernements, et y a-t-il des limites ?

Contexte

Contexte historique

L'épître de Paul aux chrétiens de Rome, généralement datée de la fin des années 50 de notre ère, s'adresse à une communauté mixte de croyants d'origine juive et non juive durant les premières années du règne de Néron ; ce passage s'inscrit dans une section d'exhortation morale, faisant suite aux thèmes de l'amour et du refus de la vengeance au chapitre 12 et précédant le commandement de l'amour en 13, 8-10. Parmi les termes clés figurent exousiai (« autorités » ou « puissances »), hypotassesthai (« se soumettre » ou « se subordonner »), diatagē (« ordre », « institution » ou « disposition »), leitourgoi (« serviteurs publics » ou « ministres ») et machaira (« épée » ou « glaive », symbole de la force coercitive).

Ce passage témoigne de la préoccupation constante des premiers chrétiens de vivre en paix au sein de l'ordre romain tout en maintenant leur fidélité au Christ ; aucun verset de ce chapitre n'aborde directement la question d'un gouvernant qui ordonnerait l'idolâtrie ou l'apostasie, de sorte que les discussions chrétiennes ultérieures ont procédé par analogie à partir d'autres textes, tels qu'Actes 5, 29, Daniel 3 et Apocalypse 13. Au cours des siècles suivants, Romains 13 a été invoqué pour exiger l'obéissance aux propriétaires d'esclaves, s'opposer aux mouvements révolutionnaires et soutenir les Églises d'État ; le texte a également servi à justifier la résistance aux tyrans lorsque l'on considérait que ceux-ci avaient trahi leur mandat divin.

La lecture des traditions

Interprétation de chaque tradition

Catholique

Les autorités sont instituées par Dieu, mais les ordres injustes n'obligent pas la conscience.

L'enseignement catholique s'appuie sur la distinction opérée par Chrysostome entre l'institution de l'autorité et la personne du dirigeant, ainsi que sur la thèse de Thomas d'Aquin selon laquelle une loi injuste est un acte de violence plutôt qu'une loi légitime liant la conscience. Le pape Léon XIII a recouru à ce chapitre pour défendre l'origine divine de l'autorité politique, tout en enseignant que celle-ci doit obligatoirement servir le bien commun. Le Catéchisme impose aux citoyens de contribuer au bien commun et de payer l'impôt, mais il affirme également un devoir d'objection de conscience lorsque les ordres de l'État contredisent la loi morale. Ainsi, l'obéissance est due à l'autorité légitime, et non à n'importe quel ordre arbitraire d'un gouvernant.

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Orthodoxe

Dieu institue le gouvernement, mais non tout dirigeant impie ; l'obéissance a des limites.

Dans le sillage de Chrysostome, la théologie orthodoxe distingue le principe de l'autorité — institué par Dieu pour contenir l'anarchie — de la personne du gouvernant, qui peut être mauvais et n'est pas pour autant désigné individuellement par Dieu. Cette distinction a façonné l'idéal byzantin de la symphonia, où l'Église et l'Empire coopèrent en tant que dons divins distincts. Bien que la tradition enseigne l'obéissance civique et le paiement de l'impôt, elle n'exige pas la soumission à des commandements contraires à la foi, prenant pour modèles les martyrs et les confesseurs. La lecture ascétique des versets 11-14 relativise également la politique terrestre en orientant les croyants vers le combat intérieur et la théosis. Ainsi, l'État est honoré, mais jamais absolutisé.

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Orthodoxe orientale

La soumission civile est prescrite pour préserver la paix, mais la fidélité spirituelle demeure première.

Ayant vécu sous forme de communautés minoritaires sous la domination byzantine, perse et islamique, les théologiens orthodoxes orientaux, tels que Sévère d'Antioche, ont enseigné que les dirigeants séculiers sont établis par Dieu pour gérer les affaires terrestres et réprimer le mal. Les chrétiens cèdent donc sur le plan civil, paient l'impôt et contribuent à la stabilité sociale. Dans le même temps, la tradition préserve une fidélité spirituelle inébranlable à la foi orthodoxe et a préféré le martyre plutôt que d'obéir à des ordres exigeant de renier le Christ. La lecture monastique de l'exhortation à « revêtir le Christ » (verset 14) rappelle que l'allégeance ultime du croyant va au royaume de Dieu et non à un empire terrestre. L'obéissance à l'État relève donc de la paix civile et non d'une soumission absolue.

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Anglicane / Épiscopalienne

Historiquement une obéissance stricte ; la tradition ultérieure autorise la résistance à la tyrannie.

Aux premiers temps de l'Église d'Angleterre, Romains 13, 1-7 a été utilisé dans le Premier Livre des Homélies et à l'article 37 des Trente-neuf Articles pour exiger l'obéissance à la Couronne et condamner toute rébellion. Durant la Révolution américaine, le clergé loyaliste a maintenu cette lecture, tandis que les pasteurs partisans de l'indépendance soutenaient que les autorités perdaient leur mandat divin dès lors qu'elles cessaient d'être des ministres de Dieu pour le bien, comme le verset 3 conditionne cette fonction. La tradition est donc intérieurement divisée : un courant interprète le passage comme exigeant la non-résistance au gouvernement établi, un autre comme autorisant, voire exigeant, la résistance à un dirigeant qui devient une terreur pour les bonnes actions. Les collectes du Livre de la prière commune maintiennent vivantes ces images dans le culte, mais les applications politiques ont varié selon les contextes.

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Luthérienne

Dieu règne à travers deux règnes ; l'obéissance civile est due dans les affaires terrestres.

La tradition luthérienne lit Romains 13 à la lumière de la doctrine des deux règnes : Dieu gouverne le domaine spirituel par l'Évangile et le domaine temporel par la loi et le glaive. L'écrit de Luther De l'autorité temporelle soutient que le gouvernement civil est une institution divine destinée à contenir le mal, et la Confession d'Augsbourg utilise ce chapitre pour rejeter le retrait anabaptiste, affirmant que les chrétiens peuvent exercer des fonctions publiques, rendre la justice et participer à des guerres justes. L'État porte le glaive pour maintenir l'ordre physique, non pour régir la conscience ou imposer la foi. Les luthériens enseignent donc l'obéissance aux autorités civiles dans les affaires temporelles, y compris le paiement des impôts et le service dans l'administration, mais ils dénient à l'État toute autorité sur l'Évangile. Lorsque l'État ordonne de pécher, il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes, bien que les luthériens préconisent généralement la souffrance patiente plutôt que la rébellion.

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Réformée / Presbytérienne

Les magistrats civils sont les lieutenants de Dieu ; la tyrannie annule le mandat divin.

Dans l'Institution de la religion chrétienne, Calvin a utilisé Romains 13 pour affirmer que le gouvernement civil est une vocation sainte et non un mal nécessaire, et la Confession de foi de Westminster (chap. 23) enseigne que les chrétiens peuvent occuper des charges publiques, lever des impôts et porter l'épée dans une guerre juste. Si les premiers réformateurs insistaient sur une soumission absolue, des penseurs réformés ultérieurs comme John Knox et Samuel Rutherford ont fait valoir, à partir du verset 3, qu'un dirigeant qui devient une terreur pour les bonnes actions cesse d'agir en tant que ministre de Dieu et qu'on peut légitimement lui résister. Cela est devenu le fondement réformé classique de la résistance à la tyrannie. La tradition soutient donc l'obéissance aux lois justes et le paiement des impôts, mais subordonne cette obéissance à la loi divine, de sorte qu'aucun gouvernement n'a d'autorité absolue sur la conscience ou le culte.

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Baptiste

Le gouvernement est institué pour le bien civil ; il ne peut régir la conscience.

Les premiers baptistes, tels que Thomas Helwys et Roger Williams, ont affirmé l'institution divine du gouvernement civil tout en limitant strictement sa compétence aux affaires temporelles, en particulier les torts commis envers le prochain, et non à l'orthodoxie spirituelle. La Confession de foi de Londres de 1689 (chap. 24) cite Romains 13 pour exiger la soumission dans les choses licites, tout en préservant la liberté de conscience. Les baptistes enseignent une citoyenneté exemplaire, le paiement des impôts et le respect des autorités, mais ils affirment que lorsque l'État ordonne ce que Dieu interdit ou enfreint la liberté religieuse, la désobéissance civile s'impose. Ainsi, ce passage légitime le gouvernement, mais non son ingérence dans la foi.

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Méthodiste / Wesleyenne

À l'origine une obéissance monarchique ; ensuite nuancée par l'amour et la justice.

John Wesley faisait une lecture littérale et monarchiste de Romains 13, 1-7, affirmant dans A Calm Address to our American Colonies que les révolutionnaires résistaient à l'ordre divin. Au fil de son développement, la tradition méthodiste et le mouvement de sanctification ont utilisé le quadrilatère wesleyen, en particulier la raison et l'expérience, pour soutenir que la soumission aux autorités n'exige pas la complicité avec le mal structurel, comme en ont témoigné l'abolitionnisme et la lutte pour les droits civiques. Le commandement de l'amour aux versets 8-10 est au cœur de la théologie wesleyenne de la perfection chrétienne, érigeant l'amour en règle suprême régissant l'engagement civique. Par conséquent, les méthodistes honorent les autorités civiles et paient les impôts, mais ils évaluent toutes les obligations politiques à l'aune de la loi d'amour et peuvent s'engager dans une résistance non violente face à l'injustice.

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Anabaptiste / Mennonite

Le glaive de l'État se situe hors de la perfection du Christ ; les chrétiens s'y soumettent sans le manier.

La Confession de Schleitheim reconnaît que le glaive de l'État est ordonné par Dieu hors de la perfection du Christ pour punir les méchants ; les chrétiens ne peuvent donc pas être magistrats, porter l'épée ou employer la force létale. Dans La Politique de Jésus, John Howard Yoder soutient que l'appel paulinien à se soumettre implique une posture non violente de subordination, et non une obéissance aveugle qui exigerait de se rendre complice de la violence étatique. Les anabaptistes obéissent aux lois, paient les impôts et respectent les autorités, mais ils maintiennent une objection de conscience envers le service militaire et la peine capitale, préférant subir les sanctions légales plutôt que de désobéir à la loi d'amour du Christ. Ainsi, l'État est légitime dans son propre domaine, mais l'Église constitue une communauté distincte régie par une tout autre éthique.

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Pentecôtiste classique trinitaire

Premières tendances pacifistes ; plus tard, responsabilité civique avec allégeance ultime à Dieu.

Les premiers pentecôtistes considéraient souvent le glaive de l'État (verset 4) comme une nécessité temporelle propre au monde, mais interdite aux croyants remplis de l'Esprit, ce qui conduisait au pacifisme. À mesure que le mouvement a mûri, des théologiens comme Stanley M. Horton ont adopté une lecture protestante plus classique : Dieu a institué le gouvernement civil pour maintenir l'ordre et la justice, et les croyants sont appelés à la responsabilité civique et à la soumission, à condition que l'État n'usurpe pas l'autorité souveraine de Dieu. Les pentecôtistes prient pour les dirigeants, assument leurs devoirs civiques et paient l'impôt, tout en affirmant que leur citoyenneté première est au ciel. La lecture eschatologique des versets 11-14, vue comme un appel au réveil final, renforce un certain détachement à l'égard de la politique terrestre. Lorsque l'État ordonne ce qui contredit Dieu, les pentecôtistes obéissent à Dieu plutôt qu'aux hommes.

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Adventiste du septième jour

Le gouvernement civil n'a de compétence que sur les affaires civiles, non sur les devoirs religieux.

Des interprètes adventistes comme A.T. Jones ont tiré argument du contexte immédiat des versets 8-10, où Paul ne cite que la seconde table du Décalogue, pour affirmer que l'autorité du gouvernement civil se limite aux obligations d'être humain à être humain, et ne s'étend pas aux devoirs envers Dieu tels que l'observance du sabbat. Cette exégèse a été mobilisée contre l'imposition légale du repos dominical. Les adventistes s'efforcent d'être des citoyens exemplaires, payant leurs impôts et respectant l'ordre public, mais ils posent une limite infranchissable à toute ingérence de l'État dans les pratiques religieuses. Ils militent à l'échelle mondiale pour la liberté religieuse et les droits de la conscience. Ils lisent ainsi Romains 13 comme prescrivant l'obéissance au gouvernement civil dans sa sphère propre, tout en lui refusant toute juridiction sur le culte ou la conscience.

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Mouvement de Restauration / Églises du Christ

Historiquement pacifiste et séparatiste ; plus tard, responsabilité civique générale.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, David Lipscomb, dans Civil Government, a soutenu à partir de Romains 13 que si Dieu institue le gouvernement humain pour diriger les hommes du monde et punir le mal, les chrétiens sont quant à eux citoyens d'un royaume céleste et doivent s'abstenir de toute participation aux mécanismes coercitifs de l'État — refus de voter, d'exercer des fonctions publiques ou de porter les armes. Au milieu et à la fin du XXe siècle, le courant majoritaire des Églises du Christ a évolué vers l'enseignement d'une responsabilité civique directe, des commentateurs comme R.L. Whiteside mettant l'accent sur le respect des lois et le paiement des impôts. Aujourd'hui, la tradition reste divisée en son sein : certains conservent la posture pacifiste et séparatiste, tandis que d'autres embrassent un engagement civique actif. Les deux courants s'accordent sur le fait que les chrétiens doivent être respectueux et payer leurs impôts, mais ils divergent sur la question de savoir si un croyant peut manier le glaive.

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Saints des derniers jours

Deux lectures : obéissance civique d'après la KJV ; autorité ecclésiastique d'après la TJS.

La Traduction de Joseph Smith révise en profondeur Romains 13, 1-7 pour appliquer ce passage non au gouvernement séculier, mais à l'autorité au sein de l'Église : les « puissances » se trouvent dans l'Église, et le tribut devient des consécrations. Cependant, les saints des derniers jours conservent également la lecture de la version King James comme faisant autorité pour le gouvernement civil, en harmonie avec le douzième article de foi et la section 134 de Doctrine et Alliances, qui affirment l'institution divine du gouvernement civil. Ils enseignent donc l'obéissance aux lois séculières et le paiement honnête des impôts, tout en appliquant la TJS pour soutenir les dirigeants de l'Église et payer la dîme. En pratique, les saints des derniers jours participent activement à la vie civique, mais croient que l'État est limité par Dieu et ne prime pas sur les devoirs religieux. L'obéissance à l'autorité civile est donc essentielle, mais non absolue.

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Témoins de Jéhovah

Les autorités supérieures sont permises par Dieu ; la soumission est relative et limitée.

Les Témoins de Jéhovah identifient les « autorités supérieures » de Romains 13, 1 aux systèmes gouvernementaux humains, que Jéhovah tolère pour éviter le chaos jusqu'à ce que son Royaume prenne le contrôle absolu. Historiquement, ils ont brièvement interprété ces autorités comme étant Jéhovah et le Christ, mais depuis 1962, ils les considèrent de nouveau comme les gouvernements séculiers. Les Témoins paient scrupuleusement leurs impôts, respectent les lois et honorent les représentants de l'État, mais ils observent une stricte neutralité politique : ils ne votent pas, ne briguent aucun mandat public et refusent le service militaire. Leur soumission est « relative » car ils obéissent à Dieu en premier ; lorsque l'État exige ce que Dieu interdit — comme des actes d'idolâtrie ou le fait de tuer —, ils refusent et acceptent la sanction qui en découle. Ainsi, ils honorent l'État mais ne lui vouent jamais une allégeance absolue.

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Interprétation juive

Aucun statut canonique ; analysé comme un pragmatisme politique juif chez Paul.

Le judaïsme ne considérant pas l'épître aux Romains comme une Écriture sainte, ce passage n'a aucune application halakhique ou liturgique. Les spécialistes juifs contemporains des origines chrétiennes analysent Paul en tant que Juif du Ier siècle, comparant souvent son enseignement sur l'obéissance civique au principe rabbinique dina d'malkhuta dina (« la loi du royaume est la loi »). Mark Nanos a proposé la thèse (débattue) selon laquelle les « autorités supérieures » du verset 1 désigneraient les dirigeants des synagogues de Rome et non l'Empire romain. Les chercheurs juifs reconnaissent également dans les versets 8-10 un résumé pharisien classique de la Torah, similaire à ceux de Hillel et de Rabbi Akiva. Le passage est donc étudié dans le cadre des dialogues interreligieux pour illustrer l'enracinement de Paul dans le raisonnement juridique et éthique juif, et non comme un précepte normatif.

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Recherche historico-critique

Le texte aborde des obligations civiques romaines concrètes, non une théorie intemporelle de l'État.

La plupart des historiens et exégètes critiques rejettent l'hypothèse formulée au début du XXe siècle selon laquelle les versets 1-7 seraient une interpolation non paulinienne, et confirment l'authenticité paulinienne sur la base des manuscrits et du contexte. Les spécialistes débattent de la question de savoir si exousiai au verset 1 désigne des magistrats humains ou des puissances angéliques ou démoniaques ; le consensus actuel penche vers les autorités civiles. Les commentateurs se demandent également si le passage est politiquement conservateur ou subversif, certains, comme Robert Jewett, affirmant que Paul subvertit la propagande impériale romaine pour la relativiser. Le passage est étudié comme le témoignage d'une négociation des premiers chrétiens avec le pouvoir romain, entre identité apocalyptique et responsabilité civique. Il n'est pas lu comme une réponse directe aux questions constitutionnelles contemporaines, mais comme une étude de cas dans son contexte historique.

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Le texte et sa traduction

Contexte historique

Le terme grec exousiai peut désigner soit des dirigeants humains, soit des puissances spirituelles ; la majorité des spécialistes contemporains l'interprètent comme visant les magistrats civils. Le verbe hypotassesthai est souvent traduit par « être soumis » ou « se soumettre » plutôt que par « obéir », ce qui suggère une disposition volontaire à se placer sous une autorité plutôt qu'une obéissance aveugle. La Traduction de Joseph Smith révise les versets 1-7 pour les appliquer à l'autorité ecclésiastique et remplace le terme « tribut » (impôt) par « consécrations ». La Traduction du monde nouveau emploie l'expression « autorités supérieures » afin de souligner qu'il s'agit des gouvernements humains. Certains pionniers de la critique textuelle, tels que J. C. O'Neill, ont soutenu que les versets 1-7 constituaient une interpolation tardive, mais les témoignages manuscrits et le consensus scientifique rejettent cette hypothèse. L'expression relative au port du glaive (ou de l'épée) au verset 4 est au cœur des débats sur la peine capitale et le service militaire, machaira désignant un glaive court ou une dague porté par les soldats ou les forces de l'ordre.

Points d'accord

Explication par l'IA

Parmi les traditions chrétiennes qui reçoivent ce passage comme Écriture sainte, il existe un large accord sur le fait que Dieu institue le gouvernement civil pour réprimer le mal et promouvoir l'ordre, et que les chrétiens doivent ordinairement obéir aux lois, payer leurs impôts et respecter les magistrats. Elles s'accordent également, en règle générale, pour affirmer que l'obéissance à Dieu prévaut lorsqu'un ordre de l'État contredit directement la loi divine. Les désaccords portent principalement sur l'étendue d'une résistance légitime, l'usage de la force coercitive et la frontière entre autorité civile et autorité religieuse.

Les enjeux

Explication par l'IA

Ce passage a façonné les attitudes chrétiennes envers le gouvernement depuis l'ère constantinienne jusqu'à la Révolution américaine, l'abolition de l'esclavage, l'Allemagne nazie et le mouvement des droits civiques. Il a été invoqué pour exiger l'obéissance aux maîtres d'esclaves, justifier la violence d'État et s'opposer aux révolutions, mais aussi pour plaider en faveur d'un pouvoir politique limité, de la liberté religieuse et du droit de résistance à la tyrannie. La manière dont une communauté interprète Romains 13 détermine si ses membres peuvent servir dans l'armée, exercer une fonction publique, voter, contester le paiement de certains impôts ou s'engager dans la désobéissance civile. Cette controverse touche donc à la fois la conscience individuelle et le témoignage public de l'Église.

Questions fréquentes

Explication par l'IA

Les chrétiens doivent-ils obéir à tous les gouvernements ?

Romains 13:1-7 a été lu comme un ordre de soumission à l'État, mais la plupart des traditions enseignent que cette obéissance n'est pas absolue : lorsqu'un ordre de l'État contredit directement la loi divine, elles font prévaloir l'obéissance à Dieu. Les positions divergent surtout sur l'étendue d'une résistance légitime et sur le recours à la force.

Romains 13:1-7 autorise-t-il la désobéissance civile ou la résistance à un tyran ?

Le passage n'aborde pas directement le cas d'un gouvernant qui ordonnerait l'idolâtrie ou l'apostasie ; les traditions raisonnent par analogie avec Actes 5:29, Daniel 3 ou Apocalypse 13. Plusieurs courants, notamment réformé, anglican, baptiste et méthodiste, s'appuient sur le verset 3 pour justifier la résistance à un dirigeant devenu « une terreur pour les bonnes actions », tandis que d'autres, comme les traditions luthérienne, anabaptiste et les Témoins de Jéhovah, préfèrent la souffrance ou la désobéissance non violente à la révolte.

Que signifient « autorités » et « être soumis » en Romains 13:1 ?

Le grec exousiai peut désigner des magistrats humains ou des puissances spirituelles ; la majorité des spécialistes contemporains y voient les autorités civiles. Le verbe hypotassesthai est généralement rendu par « se soumettre » plutôt que par « obéir », ce qui suggère une disposition volontaire à se placer sous une autorité plutôt qu'une obéissance aveugle.

Comment les lectures juive et historico-critique abordent-elles ce passage ?

Le judaïsme ne reconnaissant pas l'épître aux Romains comme Écriture, le passage n'y a aucune application halakhique, mais des chercheurs juifs l'étudient comme un témoignage du raisonnement juif du Ier siècle, en le rapprochant du principe dina d'malkhuta dina, une thèse débattue y voyant les dirigeants des synagogues de Rome. La recherche historico-critique tient majoritairement les versets 1-7 pour authentiquement pauliniens et les situe dans le contexte des obligations civiques romaines, non comme une théorie intemporelle de l'État.

Sur quoi les traditions chrétiennes s'accordent-elles dans Romains 13:1-7 ?

Elles s'accordent largement pour dire que Dieu institue le gouvernement civil afin de réprimer le mal et de promouvoir l'ordre, et que les chrétiens doivent ordinairement obéir aux lois, payer l'impôt et respecter les magistrats. Elles conviennent aussi, en règle générale, que l'obéissance à Dieu prévaut si un ordre de l'État contredit directement la loi divine.

Passages controversés associés

L'Écriture est citée d'après la Nouvelle Bible du Consensus, une traduction générée par IA. Cet article est produit par IA à partir des sources de ce projet sur la façon dont chaque tradition comprend ces passages ; il expose leurs positions sans trancher entre elles.