Le Psaume 137 et sa malédiction
Le psaume s'achève par une bénédiction sur ceux qui écrasent les nourrissons de Babylone contre le roc — un texte qui a suscité des lectures spiritualisées, prophétiques et historiques à travers les traditions juives et chrétiennes.
Le passage
Écriture · Nouvelle Bible du Consensus
Psaumes 137:1-9
1Au bord des fleuves de Babylone, là nous nous sommes assis, nous avons aussi pleuré, quand nous nous sommes souvenus de Sion. 2Aux peupliers, au milieu d'elle, nous avons suspendu nos lyres. 3Car là, nos ravisseurs nous demandaient des paroles de chant, et nos oppresseurs, de la joie, disant : « Chantez-nous d'un chant de Sion ! » 4Comment pouvons-nous chanter le chant du SEIGNEUR sur un sol étranger ? 5Si je t'oublie, Jérusalem, que ma main droite oublie ! 6Que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens pas de toi, si je n'élève pas Jérusalem au-dessus de ma plus haute joie ! 7Souviens-toi, SEIGNEUR, contre les fils d'Édom, du jour de Jérusalem ; qui disaient : « Rasez-la ! Rasez-la, jusqu'à sa fondation ! » 8Fille de Babylone, la dévastée, heureux celui qui te rend le traitement dont tu nous as traités ! 9Heureux celui qui saisit et écrase tes petits contre le rocher !Étudier Psaumes 137 →
La question
Que fait une malédiction visant des nourrissons dans les Psaumes ?
Contexte
Contexte historique
Le Psaume 137 est une lamentation collective située au bord des fleuves de Babylone, après la destruction de Jérusalem par Babylone en 586 avant notre ère. Le psaume passe de pleurs collectifs (v. 1–4) à un serment individuel de fidélité à Jérusalem (v. 5–6), puis à une imprécation contre Édom et Babylone (v. 7–9). Le verset final, « Heureux celui qui saisit tes nourrissons et les écrase contre le roc ! », constitue la ligne la plus contestée du psaume.
Le psaume est traditionnellement attribué à la communauté de l'exil, bien que l'exégèse historico-critique le date souvent du début de la période post-exilique comme une réflexion rétrospective. Les termes hébreux clés comprennent olalim (« petits enfants » ou nourrissons), sela (« roc » ou rocher) et la formule de serment du v. 5, dont le texte original demeure incertain. Dans la Septante (utilisée par les traditions orientales), le psaume est numéroté 136.
La lecture des traditions
Interprétation de chaque tradition
Catholique
Spiritualise les nourrissons en péchés naissants écrasés contre le Christ, le Roc.
La tradition catholique, suivant Augustin, lit les fleuves de Babylone comme le cours éphémère de la vie terrestre, au bord duquel l'âme pleure la Jérusalem céleste. Benoît de Nursie et Jean Cassien enseignent que les « petits enfants » de Babylone sont les pensées pécheresses ou les tentations naissantes, et que les écraser contre le roc consiste à les anéantir dès leur conception en les frappant contre le Christ, le Roc. Cette interprétation ascétique fait la quasi-unanimité parmi les auteurs spirituels catholiques latins et orientaux, tels qu'Hésychios du Sinaï. Le psaume est chanté dans le rite byzantin lors des dimanches précédant le Carême, appliquant l'exil à la séparation de l'humanité d'avec le Paradis.
Points de vue Catholique sur d’autres passages controversés →Orthodoxe orientale
Lit les nourrissons comme des logismoi détruits par la vigilance contre le Christ.
La réception orthodoxe orientale, guidée par le consensus patristique, spiritualise l'imagerie brutale des versets 8–9. Origène et Hésychius le Prêtre interprètent Babylone comme la confusion spirituelle et la captivité sous les passions ; les « petits enfants » sont des logismoi — des pensées pécheresses naissantes ou des suggestions démoniaques. Le roc est identifié au Christ, et la bénédiction constitue un impératif de nepsis : est bienheureux le croyant qui retranche les pensées coupables dès leur conception, en les écrasant contre la Prière de Jésus et le nom du Christ. Les versets 1–4 sont chantés aux Matines lors des trois dimanches précédant le Carême, exprimant la prise de conscience collective de l'exil spirituel.
Points de vue Orthodoxe sur d’autres passages controversés →Orthodoxe orientale (non-chalcédonienne)
Lit les petits enfants comme les premières pensées mauvaises écrasées contre le Christ.
Dans cette tradition, ce langage rigoureux est transfiguré par l'ascétisme égyptien et la typologie alexandrine. Babylone représente la captivité de l'âme dans le péché et sous les démons ; Sion et Jérusalem représentent le royaume des cieux. Athanase d'Alexandrie lit les « petits enfants » comme les premiers stades du péché — des pensées mauvaises naissantes ou des tentations à leur origine. Le croyant est béni lorsqu'il saisit ces pensées initiales et les écrase contre le Roc, identifié par Paul au Christ, détruisant le péché avant qu'il ne mûrisse. Ce chapitre occupe une place de choix dans l'hymnologie du Carême, en particulier pendant les temps de jeûne coptes.
Points de vue Orthodoxe oriental sur d’autres passages controversés →Anglicane / Épiscopalienne
Tension : pleure l'exil ; les liturgies modernes omettent ou allégorisent la malédiction.
La réception anglicane maintient une vive tension entre la lamentation poignante (v. 1–6) et la violence de l'imagerie imprécatoire (v. 7–9). Le Livre de la prière commune de 1662 prescrit la récitation de l'intégralité du psaume, mais les révisions modernes, telles que le BCP épiscopalien de 1979 et Common Worship, omettent les versets imprécatoires, les jugeant incompatibles avec le culte chrétien. Des commentateurs anglo-catholiques comme Neale et Littledale ont allégorisé les derniers versets, interprétant Babylone comme le monde pécheur et les « petits enfants » comme les premiers mouvements du péché. Certains évangéliques et traditionalistes soutiennent que cette omission affaiblit le témoignage authentique que le Psautier porte au traumatisme.
Points de vue Anglican sur d’autres passages controversés →Luthérienne
Spiritualise les nourrissons en impulsions pécheresses initiales à détruire aussitôt.
La réception luthérienne recourt à la théologie de la croix, à la distinction loi/Évangile et à l'allégorie christologique. Luther interprétait Babylone comme la confusion du monde et le domaine du diable, et Sion comme la véritable Église et la paix de l'Évangile. Il comprenait les « petits enfants » du verset 9 comme les primi motus — les premières impulsions des pensées pécheresses et des mauvais désirs —, qui doivent être brisés immédiatement afin de ne pas se muer en actes destructeurs. Le psaume est prié comme la lamentation de l'Église pèlerine en exil, qui refuse de chanter le chant du Seigneur pour ses ravisseurs, ce qui est compris comme la préservation de la saine doctrine face aux exigences profanes.
Points de vue Luthérien sur d’autres passages controversés →Réformée / Presbytérienne
Les imprécations relèvent de la justice prophétique divine, non de la vengeance personnelle.
La théologie réformée lit ce psaume dans la perspective de l'histoire du salut et de l'alliance ; Sion est l'Église de l'Ancien Testament, Babylone le royaume antithétique. Calvin soutenait que le psalmiste était inspiré par le Saint-Esprit pour faire écho aux jugements prophétiques déjà révélés par Dieu contre Babylone, agissant comme le héraut de la rétribution divine et non d'une haine charnelle. Matthew Henry relève que les versets 5–6 offrent le modèle d'une juste affection pour l'alliance, plaçant l'Église au-dessus de la joie personnelle. Dans les traditions de psalmodie exclusive, l'ensemble du psaume est chanté comme une prière communautaire et eschatologique pour que Dieu justifie le peuple de son alliance.
Points de vue Réformé sur d’autres passages controversés →Baptiste
Déclaration prophétique de justice rétributive envers Babylone.
La réception baptiste met l'accent sur l'autorité et l'inspiration des Écritures, accueillant l'intégralité du psaume comme Écriture inspirée, y compris la conclusion imprécatoire. Charles Spurgeon lisait le verset 9 non pas comme une autorisation de vengeance personnelle, mais comme la déclaration prophétique d'une stricte justice rétributive que Dieu exercerait contre Babylone par des instruments humains, accomplissant des prophéties antérieures comme celles d'Ésaïe. L'ecclésiologie de cette tradition, centrée sur l'Église confessante, adopte la typologie de Babylone comme système mondial déchu et de Sion comme véritable Église. Le refus de chanter au verset 4 fait écho aux conceptions baptistes d'un culte volontaire et sans compromis.
Points de vue Baptiste sur d’autres passages controversés →Méthodiste / Wesleyenne / Mouvement de sanctification
Supprimé par Wesley ; lu comme jugement prophétique ou combat spirituel.
La réception wesleyenne et du mouvement de sanctification est marquée par la quête de la perfection chrétienne et de l'amour universel, ce qui fait de cette violente imprécation un défi théologique. John Wesley a délibérément retranché les passages violents du Psautier de la liturgie méthodiste primitive, les qualifiant de « hautement déplacés dans la bouche d'une assemblée chrétienne ». Wesley et des interprètes ultérieurs lisent les versets 8–9 comme des décrets prophétiques de jugement historique sur Babylone, et non comme des modèles de prière personnelle. La tradition s'appuie également sur l'allégorisation ascétique : les « petits enfants » sont spiritualisés en péchés naissants ou en premières tentations à écraser contre le Roc.
Points de vue Méthodiste sur d’autres passages controversés →Anabaptiste / Mennonite
La vengeance de l'Ancienne Alliance est supplantée par Jésus ; l'Église comme exilée souffrante.
La théologie anabaptiste des deux règnes lit la première moitié du psaume comme un paradigme de l'Église souffrante dans un monde hostile : Babylone est le système mondial violent et coercitif, et Sion est la pure Église des croyants. Les premiers dirigeants comme Dirk Philips ont appliqué cela aux anabaptistes persécutés. Concernant les imprécations, Pilgram Marpeck soutenait que le désir vétérotestamentaire de vengeance physique a été explicitement supplanté par les commandements de Jésus dans le Sermon sur la montagne. Ainsi, le désir d'écraser des nourrissons est perçu comme une réalité charnelle de l'ère ancienne, interdite aux chrétiens. Le psaume éclaire le discernement communautaire quant au refus de se conformer au monde et au témoignage fidèle d'une minorité.
Points de vue Anabaptiste sur d’autres passages controversés →Pentecôtiste classique trinitaire
Accueille le traumatisme brut comme une prière authentique ; combat spirituel typologique.
La réception pentecôtiste valorise l'émotion profonde, la lamentation et les cris spontanés adressés à Dieu ; ainsi, des universitaires comme Lee Roy Martin soutiennent que les émotions brutes et violentes de l'imprécation ne sont pas édulcorées, mais reçues comme une prière authentique accueillie par le Saint-Esprit. Typologiquement, Babylone est le système mondial déchu opposé à Dieu, et Sion la présence divine ; l'incapacité à chanter (v. 4) met en garde contre l'étouffement de la joie de l'Esprit lorsque l'Église transige avec le monde. Sur le plan pastoral, le psaume est utilisé dans le combat spirituel et la sanctification personnelle, l'imprécation étant souvent lue de manière symbolique ou comme le combat du croyant contre le péché.
Points de vue Pentecôtiste sur d’autres passages controversés →Adventiste du septième jour
La ruine prophétique de Babylone préfigure la fausse religion des derniers jours.
La théologie adventiste lit l'exil à travers le prisme de la tragédie des siècles : Babylone représente typologiquement les systèmes religieux apostats qui oppriment le reste de Dieu. Le Commentaire biblique adventiste note que la condamnation de la « fille de Babylone » prédit à la fois le renversement historique de l'Empire néo-babylonien et préfigure la chute de la Babylone eschatologique. La conclusion imprécatoire est généralement comprise comme le reflet des coutumes rétributives brutales de l'époque et comme la représentation poétique de l'éradication totale des systèmes oppressifs, et non comme l'approbation d'une violence littérale envers des enfants. Ellen G. White applique le psaume de manière pastorale, exhortant les croyants à ne pas suspendre leurs harpes aux saules, mais à entonner des chants de foi.
Points de vue Adventiste sur d’autres passages controversés →Mouvement de restauration / Églises du Christ
Expression de l'Ancienne Alliance ; ne constitue pas un modèle pour les chrétiens.
L'herméneutique du Mouvement de restauration distingue rigoureusement l'Ancienne et la Nouvelle Alliance. Alexander Campbell a établi que la guerre nationaliste et la vengeance physique de la dispensation juive avaient été supplantées par la nature spirituelle de l'alliance chrétienne. J. W. McGarvey affirmait que ces jugements sévères étaient justes dans le cadre du gouvernement temporel que Dieu exerçait sur les nations à cette époque, s'accordant avec la justice prophétique divine. Des commentateurs ultérieurs comme Coffman considèrent les versets 8–9 comme une prophétie inspirée de la destruction historique de Babylone, et non comme un modèle de prière. Le psaume est appliqué au maintien de la pureté du culte dans un monde sécularisé, les versets 1–4 servant de métaphore à l'exil spirituel.
Points de vue Restaurationniste sur d’autres passages controversés →Sainte des derniers jours
Douleur historique ; Sion contre Babylone ; ne constitue pas un modèle de conduite.
La réception sainte des derniers jours lit l'exil à travers la dichotomie Sion/Babylone issue des Doctrines et Alliances : Sion représente ceux qui ont le cœur pur et la communauté de l'alliance rassemblée ; Babylone représente la captivité spirituelle et la méchanceté. Les versets 1–4 constituent l'archétype du respect des alliances sacrées dans un monde déchu ; le refus de chanter est compris comme la protection du sacré face au profane. Les versets imprécatoires sont généralement lus comme des expressions antiques d'une douleur historique plutôt que comme des modèles de comportement, bien que la destruction de Babylone préfigure la fin apocalyptique des méchants lors de la Seconde Venue. Le psaume encourage à édifier des « pieux de Sion » tout en demeurant fidèles aux alliances dans la société moderne.
Points de vue Saint des derniers jours sur d’autres passages controversés →Témoins de Jéhovah
Symbolique : la descendance de Babylone la Grande détruite à Harmaguédon.
Les Témoins de Jéhovah lisent le psaume d'un point de vue historique et prophétique, en prêtant une attention particulière au nom divin rétabli dans leur Traduction du monde nouveau. Historiquement, il confirme l'exil et le juste jugement de Dieu contre la Babylone littérale et Édom. Prophétiquement, la « fille de Babylone » est identifiée comme un type de « Babylone la Grande », l'empire mondial de la fausse religion ; sa chute préfigure la destruction imminente de la fausse religion. L'imagerie violente consistant à écraser les « petits enfants » est comprise de manière strictement symbolique dans La Tour de Garde : elle prophétise l'éradication totale de la « descendance » de Babylone la Grande — ses organisations religieuses, ses perspectives d'avenir et ses partisans — par les forces d'exécution célestes de Jéhovah à Harmaguédon, et non par la cruauté humaine.
Points de vue Témoin de Jéhovah sur d’autres passages controversés →Juive
Liturgie de la Galout ; appel de la loi du talion pour une justice mesure pour mesure.
La tradition juive reçoit ce psaume comme l'expression par excellence de la Galout (l'exil). La littérature rabbinique met en valeur la résistance des exilés, et les versets 5–6 constituent le fondement halakhique du Zecher l'Churban (le souvenir de la destruction), prescrivant que chaque sommet de joie soit tempéré par le deuil de Jérusalem. Des exégètes médiévaux comme Ibn Ezra et le Radak interprètent ces dures imprécations strictement dans le cadre de la loi du talion — une justice mesure pour mesure —, exprimant la prière que Babylone subisse ce qu'elle a infligé. Le psaume est récité avant les actions de grâce après le repas les jours de semaine dans de nombreux rites, tandis que le Psaume 126 est utilisé pendant le chabbat, soulignant le contraste entre exil et rédemption.
Points de vue Juif sur d’autres passages controversés →Recherche historico-critique
Lamentation collective brute ; traumatisme et identité ; non un embarras moral.
La critique des formes classe le Psaume 137 comme une lamentation collective comportant élégie, serment et malédiction. Gunkel a souligné son assemblage unique ; la datation est débattue, de nombreux spécialistes le situant au début de la période post-exilique comme une évocation rétrospective. Les travaux récents recourent à la théorie du traumatisme, à la sociologie et aux grilles de lecture postcoloniales pour soutenir que le psaume a joué un rôle essentiel dans la construction de l'identité socioreligieuse d'une population déplacée et confrontée à l'assimilation. Plutôt que de voir dans cette imprécation violente un embarras moral ou théologique, les chercheurs mettent en avant son expression sincère de rage et de soif de justice émanant d'une communauté dévastée. La mention d'Édom reflète le profond traumatisme historique lié à la trahison édomite lors de l'effondrement de Juda.
Points de vue Universitaire sur d’autres passages controversés →Le texte et sa traduction
Contexte historique
Au verset 5, le texte hébreu dit : « Si je t'oublie, Jérusalem, que ma main droite oublie ». Le verbe « oublier » est elliptique, et des spécialistes tels que Hans-Joachim Kraus soutiennent que l'original contenait probablement une imprécation de paralysie physique ou de dessèchement de la main droite. L'expression « petits enfants » (hébreu olalim) peut désigner des nourrissons ou de jeunes enfants ; le « roc » (hébreu sela) ne présente aucune variante textuelle qui atténuerait la sévérité du verset 9. La numérotation de la Septante (Psaume 136) est suivie par les traditions chrétiennes orientales, mais la formulation de la malédiction est pour l'essentiel identique dans toutes les versions anciennes.
Points d'accord
Explication par l'IA
Dans l'ensemble des traditions examinées, le Psaume 137 est reçu comme une expression inspirée et canonique de l'exil, de la douleur et de la fidélité à Jérusalem. Les premiers versets sont largement employés dans la liturgie et la dévotion, tant juives que chrétiennes, pour exprimer la souffrance du déracinement et le refus d'oublier. Aucune des traditions étudiées ne traite l'imprécation finale comme une légitimation de la violence personnelle ; elle est plutôt lue comme une prophétie, spiritualisée en combat contre le péché, rattachée à l'ancienne alliance ou comprise comme l'expression d'un traumatisme humain brut déposé en toute vérité devant Dieu.
Les enjeux
Explication par l'IA
Cette controverse façonne le culte public : certaines Églises récitent ou chantent le psaume en entier, tandis que d'autres omettent les imprécations. Elle influe sur l'accompagnement pastoral, en particulier auprès des personnes ayant subi des violences et qui ont besoin de mots pour exprimer leur lamentation ou de l'assurance que la vengeance appartient à Dieu. Elle touche également à l'éthique : la manière dont les chrétiens se situent vis-à-vis de l'État, des ennemis et de l'Ancien Testament en tant qu'Écriture. Enfin, elle concerne les relations judéo-chrétiennes, dans la mesure où l'usage et l'interprétation de ce psaume ont parfois été mêlés à une rhétorique antijuive, rendant indispensables une rigueur historique et théologique sans faille.
Questions fréquentes
Explication par l'IA
Que signifie la malédiction du Psaume 137:9 ?
Le verset 9 bénit celui qui écrase les nourrissons de Babylone contre le roc. Aucune des traditions étudiées n’y voit une autorisation de violence personnelle : elle est lue comme une prophétie, une allégorie du combat contre le péché, ou l’expression brute d’un traumatisme devant Dieu.
Comment les traditions chrétiennes interprètent-elles les nourrissons écrasés contre le roc ?
De nombreuses traditions catholiques, orthodoxes et protestantes spiritualisent les « petits enfants » comme des pensées pécheresses naissantes ou des tentations à écraser contre le Christ, le Roc. D’autres, comme les réformés ou les baptistes, y voient une annonce prophétique du jugement de Dieu contre Babylone, et non un modèle de conduite.
Le Psaume 137 est-il encore récité ou chanté en entier aujourd’hui ?
Le Livre de la prière commune de 1662 le prescrit en entier, mais plusieurs liturgies modernes, anglicanes et méthodistes notamment, omettent les versets imprécatoires. Dans les traditions juives et orientales, les versets 1–4 ou le psaume entier tiennent une place importante dans la liturgie du Carême ou dans le deuil de Jérusalem.
Pourquoi le Psaume 137:9 est-il un texte si débattu ?
Parce qu’il associe une bénédiction à l’écrasement de nourrissons, il heurte la sensibilité morale et pose la question de l’usage liturgique des imprécations. Les traditions l’expliquent par la spiritualisation, la prophétie historique ou la parole de traumatisme, tout en refusant généralement d’en faire une justification de la vengeance personnelle.
Que disent les lectures juives et savantes du Psaume 137 ?
La tradition juive le lit comme l’expression de l’exil et du souvenir de Jérusalem, avec une lecture mesure pour mesure de la justice demandée contre Babylone. La recherche historico-critique y voit une lamentation collective marquée par un traumatisme, qui a servi à construire l’identité d’une population déplacée.
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L'Écriture est citée d'après la Nouvelle Bible du Consensus, une traduction générée par IA. Cet article est produit par IA à partir des sources de ce projet sur la façon dont chaque tradition comprend ces passages ; il expose leurs positions sans trancher entre elles.