ManyBibles

Perawan atau perempuan muda?

Kata benda Ibrani almah dalam Yesaya 7:14 telah dipahami sebagai 'perempuan muda' atau 'perawan', dan Injil Matius mengutip ayat tersebut dengan kata Yunani untuk perawan. Perdebatan ini menyangkut kelahiran dari perawan, hakikat nubuat, dan bagaimana Perjanjian Lama dibaca dalam ibadah Kristen.

Bagian Kitab Suci

Kitab Suci · Alkitab Konsensus Baru

Yesaya 7:10-16

10Dan TUHAN berfirman lagi kepada Ahas, kata-Nya, 11Mintalah bagimu suatu tanda dari TUHAN, Allahmu; buatlah dalam permintaan itu, atau buatlah tinggi di atas. 12Tetapi Ahas berkata, Aku tidak akan meminta, dan aku tidak akan mencobai TUHAN. 13Lalu ia berkata, Dengarlah sekarang, hai keluarga Daud! Apakah suatu hal kecil bagimu melelahkan manusia, sehingga kamu melelahkan Allahku juga? 14Sebab itu Tuhan sendiri akan memberi kamu suatu tanda: Lihatlah, perawan itu akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki, dan akan menamainya Imanuel. 15Ia akan makan dadih dan madu, ketika ia tahu menolak yang jahat dan memilih yang baik. 16Sebab sebelum anak itu tahu menolak yang jahat dan memilih yang baik, tanah yang kedua rajanya kamu muakkan itu akan ditinggalkan.
Pelajari Yesaya 7 →

Pertanyaan

Apakah almah dalam Yesaya berarti 'perawan' atau 'perempuan muda', dan apakah ayat tersebut berbicara tentang Yesus?

Latar belakang

Latar belakang sejarah

Yesaya bin Amos bernubuat di Yerusalem pada abad kedelapan SM, ketika Siria dan kerajaan utara Israel mengancam Yehuda di bawah pemerintahan Raja Ahas. Tanda dalam Yesaya 7:14 ditujukan kepada keluarga Daud di tengah krisis politik tersebut. Istilah Ibrani yang mendasarinya, almah, digunakan dalam Alkitab Ibrani untuk seorang perempuan muda usia siap menikah; kata Ibrani betulah lebih sering digunakan untuk 'perawan', meskipun penggunaannya terkadang tumpang tindih.

Terjemahan Yunani dari Kitab Suci Ibrani, Septuaginta, menerjemahkan almah dalam ayat ini sebagai parthenos, kata Yunani yang dalam banyak konteks berarti 'perawan'. Injil Matius mengutip Yesaya 7:14 dalam bentuk Yunani ini ketika mengisahkan perkandungan Yesus. Pilihan penerjemahan tersebut serta kutipan Matius telah membentuk penerimaan perikop ini baik dalam tradisi Yahudi maupun Kristen.

Cara pandang berbagai tradisi

Penafsiran tiap tradisi

Penafsiran Yahudi

`almah` berarti perempuan muda; tanda tersebut bersifat langsung bagi Ahas

Para komentator Yahudi klasik seperti Rashi dan Ibn Ezra memahami almah sebagai 'perempuan muda', seraya mencatat bahwa istilah Ibrani untuk perawan biasanya adalah betulah. Mereka memahami tanda dalam ayat 14 sebagai penenteraman hati langsung bagi Ahas selama krisis Siro-Efraim, sehingga anak tersebut harus lahir pada generasi itu. Rashi mengidentifikasi perempuan muda itu dengan istri Yesaya; yang lain menganggapnya sebagai istri Ahas. Ancaman invasi Asyur di bagian akhir pasal ini ditafsirkan sebagai hukuman ilahi atas penolakan Ahas untuk memercayai Allah. Pendidik Yahudi menggunakan teks ini sebagai teladan dalam membaca tanda-tanda kenabian dalam konteks sejarah langsungnya.

Pandangan Yahudi tentang nas lain yang diperdebatkan →

Kesarjanaan historis-kritis

`almah` menandakan perempuan muda usia subur; rujukan aslinya diperdebatkan

Kajian filologis terhadap bahasa Ibrani kuno dan bahasa-bahasa serumpun menunjukkan bahwa almah merujuk pada perempuan muda usia siap menikah, tanpa harus menegaskan keperawanan. Para sarjana memperdebatkan identitas historis asli dari Imanuel—usulan yang muncul mencakup Hizkia, anak laki-laki Yesaya, atau rujukan kolektif kepada anak-anak pada masa itu. Penerjemahan Yunani Septuaginta parthenos dipahami sebagai pilihan penerjemahan yang kemudian terbukti menentukan bagi penerimaan perikop tersebut dalam Matius dan teologi Kristen. Kritikus redaksi juga mencatat pergeseran dari jaminan kepastian dalam ayat 1–16 ke penghakiman dalam ayat 17–25, yang mengindikasikan adanya pembaruan redaksional di kemudian hari. Pasal ini berfungsi sebagai studi kasus dalam sejarah penerjemahan dan penggunaan nubuat.

Pandangan Akademis tentang nas lain yang diperdebatkan →

Katolik

`parthenos` dalam Septuaginta secara otoritatif menunjuk kepada Perawan Maria dan Inkarnasi

Tradisi Katolik bersandar pada terjemahan Septuaginta dari ayat 14, di mana almah diterjemahkan sebagai parthenos, dan memandangnya sebagai kesaksian Perjanjian Lama yang terpenting bagi Inkarnasi. Bapa-Bapa Gereja awal seperti Ireneus membela terjemahan ini dari mereka yang hanya menerapkan nubuat ini pada Hizkia, menetapkannya sebagai nubuat tentang keperawanan Maria dan perkandungan ilahi. Anak yang memakan dadih dan madu dalam ayat 15 dibaca sebagai bukti melawan doketisme, yang menunjukkan bahwa Kristus mengenakan tubuh manusia sejati dengan pertumbuhan alami. Perikop ini sangat mewarnai liturgi Katolik, khususnya selama masa Adven dan Natal, dan panggilannya pada iman dalam ayat 9 mendasari prinsip crede ut intelligas.

Pandangan Katolik tentang nas lain yang diperdebatkan →

Ortodoks Timur

`parthenos` dalam Septuaginta bersifat otoritatif; tanda tersebut haruslah mukjizat

Penerimaan Ortodoks berpusat pada ayat 14 yang ditafsirkan melalui Septuaginta, yang menerjemahkan almah sebagai parthenos. Bapa-Bapa Gereja seperti Yustinus Martir dan Ireneus membela terjemahan ini dari mereka yang mengatakan bahwa kata itu hanya berarti 'perempuan muda'. Yohanes Krisostomus berargumen bahwa perkandungan alami tidak akan menjadi tanda kosmis seperti yang dijanjikan dalam ayat 11; peristiwa itu harus melampaui hukum alam, yakni kelahiran dari perawan yang sejati. Nama Imanuel mendasari pemahaman dogmatis Ortodoks tentang Inkarnasi dan merupakan landasan kenabian bagi Maria sebagai Theotokos. Nubuat ini adalah bacaan utama pada Hari Kelahiran Tuhan (Natal) dan Kabar Sukacita.

Pandangan Ortodoks Timur tentang nas lain yang diperdebatkan →

Ortodoks Oriental

Imanuel berarti Allah sungguh-sungguh lahir dari Sang Perawan, menegaskan satu kodrat yang berinkarnasi

Teologi Ortodoks Oriental membaca ayat 14–15 melalui tiga Konsili Ekumenis pertama dan kristologi Atanasius serta Sirilus dari Aleksandria. Sirilus menggunakan ayat 14 untuk menegaskan bahwa Imanuel berarti Allah Sendiri sungguh-sungguh lahir dari Sang Perawan, menjadikannya Theotokos, melawan pemisahan apa pun atas Kristus menjadi dua subjek. Atanasius berfokus pada ayat 15, berargumen bahwa Imanuel yang memakan dadih dan madu membuktikan kemanusiaan Kristus yang sejati dan sehakikat. Perikop ini membentuk himne-himne Theotokia selama pujian Kiahk Koptik. Ini merupakan pembelaan terhadap persatuan hipostatis.

Pandangan Ortodoks Oriental tentang nas lain yang diperdebatkan →

Anglikan

Pembacaan komprehensif: tanda historis dan penggenapan kristologis

Penerimaan Anglikan bercirikan keluasan pandangan yang komprehensif, menavigasi antara eksegesis historis-kritis dan ortodoksi kristologis klasik. Sayap Anglo-Katolik dan injili menekankan kelahiran dari perawan yang ajaib, membaca perikop ini melalui Injil Matius; Lancelot Andrewes mengkhotbahkan Imanuel sebagai persatuan kodrat ilahi dan manusiawi. Sayap luas (Broad Church) dan progresif, mengikuti para sarjana seperti Charles Gore, memahami almah dalam cakrawala historis langsungnya sebagai seorang perempuan muda di istana Ahas, yang memberikan tanda politik langsung. Pembacaan kritis ini tidak menafikan teologi ortodoks, melainkan memandang penggunaan oleh Matius bersifat teologis. Pasal ini tertera dalam leksionari untuk Adven dan Kabar Sukacita.

Pandangan Anglikan tentang nas lain yang diperdebatkan →

Lutheran

`Almah` harus berarti perawan; tanda tersebut secara eksklusif adalah inkarnasi Kristus

Luther membela mati-matian terjemahan tradisional almah sebagai 'perawan' terhadap penafsir Yahudi dan rasionalis, menegaskan bahwa konteksnya menuntut tanda yang berupa mukjizat. Penolakan Ahas dalam ayat 12 dipandang sebagai ketidakpercayaan yang munafik, menolak firman Allah sambil bersembunyi di balik kesalehan palsu. Rumusan Konkord (Formula of Concord) memanfaatkan nama Imanuel untuk mengartikulasikan persekutuan sifat (communicatio idiomatum) dan persatuan pribadi dari kedua kodrat. Khotbah Lutheran menerapkan pasal ini melalui pembedaan hukum/injil, menemukan injil dalam janji tanpa syarat tentang Imanuel.

Pandangan Lutheran tentang nas lain yang diperdebatkan →

Reformed

`Almah` haruslah perawan; nubuat ini menunjuk secara eksklusif kepada Yesus Kristus

Calvin berargumen keras bahwa almah harus diterjemahkan sebagai perawan, bersikeras bahwa tanda tersebut harus bersifat mukjizat agar menjadi tanda sejati dari Allah, sehingga menunjuk secara eksklusif kepada Yesus Kristus. Penolakan Ahas bukanlah rasa hormat yang tulus melainkan kemunafikan yang menutupi kebergantungannya pada persekutuan dengan Asyur. Pengakuan Iman Westminster menggemakan penggenapan kristologis ini dalam doktrinnya tentang kelahiran Kristus dari perawan dan dua kodrat. Teologi Reformed menekankan kedaulatan Allah bahkan dalam penggunaan Asyur, dan penerapannya berpusat pada memercayai janji-janji Allah daripada persekutuan manusiawi.

Pandangan Reformed tentang nas lain yang diperdebatkan →

Baptis

Kelahiran dari perawan adalah penanda batas; kutipan Matius bersifat menentukan

Kaum Baptis konservatif memperlakukan Yesaya 7:14 sebagai ayat bukti krusial bagi kelahiran dari perawan dan ketanpasalahan Alkitab (inerrancy). Penerjemahan almah sebagai 'perawan' telah menjadi penanda batas dalam kontroversi mengenai ketanpasalahan Alkitab, di mana Baptist Faith and Message bersikeras menggunakan 'perawan' alih-alih 'perempuan muda'. Penggunaan oleh Matius dipandang sebagai lensa yang tidak dapat salah dan bersifat menentukan dalam menafsirkan teks Perjanjian Lama. Nama Imanuel memberikan penghiburan dan jaminan akan kehadiran Allah. Iman dalam ayat 9 merupakan rangkuman mendasar tentang kepercayaan pribadi.

Pandangan Baptis tentang nas lain yang diperdebatkan →

Metodis / Wesleyan

Konteks historis diakui; penggenapan puncak dalam kelahiran dari perawan

Tradisi Wesleyan yang dipandu oleh Notes karya Wesley dan Adam Clarke mengakui konteks historisnya namun memandang penggenapan penuh terjadi dalam kelahiran Yesus Kristus dari perawan. Clarke menekankan bahwa konsumsi dadih dan madu oleh Imanuel menunjukkan perkembangan manusia sejati, menegaskan kemanusiaan Kristus yang utuh. Nama Imanuel, 'Allah beserta kita', memiliki bobot yang mendalam dalam teologi pengalaman Metodis, yang terkenal menggema dalam kata-kata menjelang ajal Wesley. Nyanyian jemaat Adven dan Natal merayakan inkarnasi melalui teks ini.

Pandangan Metodis tentang nas lain yang diperdebatkan →

Anabaptis / Menonit

Panggilan untuk memercayai Allah melawan kekaisaran; Imanuel mendirikan kerajaan nirkekerasan

Teologi Anabaptis membaca pasal ini sebagai kontras tajam antara ketakutan duniawi dan kepercayaan pada pemerintahan damai Allah. Perintah kepada Ahas adalah panggilan radikal untuk percaya pada perlindungan Yahweh daripada manuver politik; kegagalan Ahas adalah kegagalan iman. Tanda Imanuel diidentifikasi dengan Yesus Kristus, yang kerajaan-Nya bersifat rohani dan nirkekerasan. Kehancuran oleh Asyur merupakan akibat tak terelakkan dari para penguasa yang memilih ketakutan duniawi daripada iman. Orang percaya dipanggil untuk menolak politik yang didorong ketakutan dan kekuatan militer.

Pandangan Anabaptis tentang nas lain yang diperdebatkan →

Pentakosta

Kelahiran dari perawan adalah ciri khas ortodoksi; tandanya bersifat adikodrati

Pentakostalisme Trinitarian Klasik membaca ayat 14 melalui Matius 1:23 dan ortodoksi Nicea. Statement of Fundamental Truths dari Sidang Jemaat Allah mendasarkan keilahian Kristus pada kelahiran dari perawan. Para sarjana seperti Stanley M. Horton membela dengan gigih penerjemahan almah sebagai 'perawan', dengan alasan bahwa tanda tersebut bukan sekadar anak pada masa itu melainkan nubuat langsung tentang Yesus. Tawaran tanda di tempat yang paling dalam atau paling tinggi mengindikasikan intervensi mukjizat yang dahsyat. Ahas menjadi contoh negatif dari kebergantungan pada persekutuan manusia dan kesalehan pura-pura.

Pandangan Pentakosta tentang nas lain yang diperdebatkan →

Advent Hari Ketujuh

Penggenapan ganda: tanda langsung bagi Ahas dan penggenapan mesianis puncak

Penafsiran Advent Hari Ketujuh, mengikuti Ellen G. White dan SDA Bible Commentary, menggunakan prinsip penggenapan ganda. Nubuat ini memiliki penerapan historis langsung—seorang anak yang lahir pada zaman Ahas berfungsi sebagai tanda kronologis bagi kekalahan koalisi Siro-Efraim—sekaligus menemukan penggenapan mesianis puncak dalam diri Yesus. Kehancuran oleh Asyur merupakan akibat langsung dari kemurtadan Yehuda. Penolakan Ahas adalah topeng kemunafikan bagi hati yang keras. Syarat dalam ayat 9 dikutip sebagai prinsip spiritual yang universal.

Pandangan Advent tentang nas lain yang diperdebatkan →

Restorasionis / Gereja-Gereja Kristus

Nubuat ini murni mesianis, ramalan mukjizat harfiah tentang Yesus

Gerakan Restorasi membaca Perjanjian Lama sebagai bayang-bayang yang menuntun kepada realitas Perjanjian Baru, menggunakan nubuat prediktif untuk apologetika. Komentator seperti Homer Hailey dan James Burton Coffman berargumen tegas untuk menerjemahkan almah sebagai 'perawan', berpolemik melawan sarjana historis-kritis. Gereja-Gereja Kristus konservatif kerap menolak penggenapan ganda, memandangnya sebagai kompromi terhadap sifat prediktif mukjizat yang unik. Mereka menyelaraskan konteks tersebut dengan mencatat bahwa tanda itu diberikan kepada bentuk jamak 'keluarga Daud' dalam ayat 13, memastikan pemeliharaan garis keturunan tersebut. Pasal ini banyak digunakan dalam konteks penginjilan untuk membuktikan pengilhaman ilahi.

Pandangan Restorasionis tentang nas lain yang diperdebatkan →

Orang Suci Zaman Akhir

Dualisme kenabian: tanda langsung dan nubuat mesianis tertinggi tentang Yesus

Tradisi Orang Suci Zaman Akhir, yang memelihara Yesaya 7 dalam 2 Nefi 17, membaca nubuat Imanuel melalui dualisme kenabian atau penggenapan berganda. Para pemimpin seperti Jeffrey R. Holland mengajarkan bahwa nubuat ini melayani tujuan historis langsung, yaitu seorang anak yang lahir pada masa Ahas yang kelahiran dan kedewasaannya bertindak sebagai pengukur waktu ilahi bagi kehancuran koalisi tersebut. Secara bersamaan dan tertinggi, nubuat ini adalah nubuat mesianis yang menunjuk pada kelahiran Yesus Kristus dari perawan. Penolakan Ahas melambangkan kegagalan iman yang fatal, lebih memercayai lengan daging daripada janji-janji perjanjian. Pasal ini dikutip dalam renungan Natal untuk merayakan kelahiran Kristus yang ajaib.

Pandangan Orang Suci Zaman Akhir tentang nas lain yang diperdebatkan →

Saksi-Saksi Yehuwa

Imanuel sebagai sebuah gelar tidak berarti Yesus adalah Allah; gelar itu menandakan dukungan Allah

Teologi Menara Pengawal secara kategoris menolak penggunaan gelar Imanuel secara Tritunggal. Publikasi seperti Pemahaman Alkitab (Insight on the Scriptures) menegaskan bahwa nama yang diberikan kepada seorang anak pada zaman Ahas tidak berarti anak itu adalah Allah Yehuwa; sebaliknya, nama itu menandakan kehadiran dan dukungan Allah bagi Yehuda. Dalam penggenapan mesianis yang lebih besar, Yesus menyandang gelar Imanuel yang menandakan bahwa ia adalah wakil utama Yehuwa dan Raja Kerajaan Allah, bukan bahwa ia identik dengan sang Bapa. Kurangnya iman Ahas kontras dengan kesetiaan Yesaya dalam menyampaikan ketetapan Yehuwa. Saksi-Saksi Yehuwa menerapkan pasal ini sebagai panggilan untuk memercayai Yehuwa daripada pemerintahan manusia.

Pandangan Saksi Yehuwa tentang nas lain yang diperdebatkan →

Teks dan terjemahannya

Latar belakang sejarah

Isu tekstual utamanya adalah kata Ibrani almah pada ayat 14, yang diterjemahkan dalam Septuaginta sebagai parthenos. Teks Ibrani Yesaya dalam Gulungan Laut Mati tidak menunjukkan variasi pada bagian ini; perbedaannya muncul dalam terjemahan Yunani dan penggunaannya di kemudian hari. Injil Matius mengutip bentuk Septuaginta, dan terjemahan modern terbagi antara 'perempuan muda' (mengikuti teks Ibrani) dan 'perawan' (mengikuti Septuaginta dan tradisi Kristen). Makna almah dalam teks-teks Timur Dekat Kuno lainnya turut menjadi bagian dari diskusi kesarjanaan.

Titik temu

Penjelasan AI

Tradisi-tradisi Kristen yang membaca perikop ini sebagai nubuat umumnya sepakat bahwa Injil Matius mengutip Yesaya 7:14 dalam bentuk Yunaninya saat mengisahkan perkandungan Yesus. Pembaca Yahudi dan historis-kritis menekankan kata Ibrani aslinya almah dan konteks langsungnya pada masa pemerintahan Ahas. Sebagian besar tradisi sepakat bahwa perikop ini berlatar belakang krisis Siro-Efraim dan bahwa tandanya melibatkan seorang anak bernama Imanuel.

Mengapa hal ini penting

Penjelasan AI

Bagaimana ayat ini dibaca membentuk doktrin tentang kelahiran dari perawan, identitas Yesus, dan hubungan antara kedua Perjanjian. Hal ini memengaruhi penggunaan liturgis pada masa Adven dan Natal, devosi Maria, serta argumen apologetika mengenai nubuat prediktif. Isu ini juga hadir dalam dialog Yahudi-Kristen, di mana makna almah dan hakikat tanda-tanda alkitabiah tetap menjadi pokok diskusi sentral.

Pertanyaan yang sering diajukan

Penjelasan AI

Apa arti kata Ibrani almah dalam Yesaya 7:14?

Almah adalah kata Ibrani yang berarti 'perempuan muda' usia siap menikah. Dalam Alkitab Ibrani, istilah betulah lebih sering digunakan untuk 'perawan', meskipun penggunaannya kadang tumpang tindih. Septuaginta menerjemahkannya sebagai parthenos, kata Yunani untuk 'perawan'.

Apakah Yesaya 7:14 berbicara tentang Yesus?

Tradisi Kristen yang membaca perikop ini sebagai nubuat umumnya sepakat bahwa Injil Matius mengutip Yesaya 7:14 dalam bentuk Yunaninya saat mengisahkan perkandungan Yesus. Pembaca Yahudi dan historis-kritis menekankan kata Ibrani aslinya almah dan konteks langsungnya pada masa pemerintahan Ahas. Sebagian tradisi melihat penggenapan ganda, sementara yang lain menekankan penggenapan mesianis eksklusif.

Mengapa Matius mengutip Yesaya 7:14 dengan kata 'perawan'?

Matius mengutip dari Septuaginta, terjemahan Yunani dari Kitab Suci Ibrani, yang menerjemahkan almah sebagai parthenos ('perawan'). Pilihan penerjemahan ini menjadi penting bagi penerimaan perikop dalam teologi Kristen. Teks Ibrani Yesaya dalam Gulungan Laut Mati tidak menunjukkan variasi pada bagian ini; perbedaannya muncul dalam terjemahan Yunani dan penggunaannya di kemudian hari.

Bagaimana tradisi Yahudi menafsirkan Yesaya 7:14?

Komentator Yahudi klasik seperti Rashi dan Ibn Ezra memahami almah sebagai 'perempuan muda' dan mencatat bahwa istilah Ibrani untuk perawan biasanya adalah betulah. Mereka memahami tanda dalam ayat 14 sebagai penenteraman hati langsung bagi Raja Ahas selama krisis Siro-Efraim, sehingga anak tersebut harus lahir pada generasi itu. Rashi mengidentifikasi perempuan muda itu dengan istri Yesaya, sementara yang lain menganggapnya sebagai istri Ahas.

Apa perbedaan utama dalam penafsiran Yesaya 7:14 di antara tradisi Kristen?

Tradisi Katolik, Ortodoks, Lutheran, Reformed, Baptis, Pentakosta, dan lainnya umumnya menekankan bahwa almah berarti 'perawan' dan nubuat ini menunjuk kepada Yesus Kristus. Tradisi Anglikan, Metodis, Advent, dan sebagian lainnya mengakui konteks historis langsung sekaligus penggenapan kristologis. Saksi-Saksi Yehuwa menolak penggunaan gelar Imanuel secara Tritunggal, memahaminya sebagai tanda dukungan Allah.

Nas terkait yang diperdebatkan

Kutipan Kitab Suci diambil dari Alkitab Konsensus Baru, sebuah terjemahan berbasis AI. Artikel ini dibuat oleh AI dari catatan proyek ini tentang cara setiap tradisi memahami bagian-bagian tersebut; artikel ini memaparkan posisi masing-masing dan tidak memihak.